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“无恒产而有恒心者 惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”出自哪里？
这几句选自《孟子》卷五《孟子·滕文公上》：《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索绹；亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者知有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”
1、释义
这几句的意思是：没有固定的资产而有一定的道德水准，只有士人才能做到。道一般的民众，只要没有固定的资产，便没有一定的道德标准和行为准则。如果没有稳定不变的思想，那么违礼犯法、为非作歹的事，没有不回去干的了。
2、作品简介
《孟子·滕文公上》创作于前372年-前289年，隶属于先秦散文。作品通过孟子和其他人交谈的语录来讲明道答理，形象生动。
《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
“放辟邪侈，无不为已”是什么意思？
“有恒产百者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”
意思是：有一定的产业收入的度人才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的产业收入的人便不问会有一定的道德答观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会专胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。
大体上就是属无恶不做的意思。就是所有的坏事，没有不做的了。
出自《孟子-梁惠王上》
“有恒知产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”
意思是：有一定的产道业收回入的人才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的产业收入的人便不会有一定的道德答观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。
“苟无恒心，放辟邪侈，无不为己”是什么意思
苟无恒心，放辟邪侈，无不为己：
如果没有固定的道德观念，那就会放荡邪僻百、不守法纪、胡作非为，度没有什么事情干不出来的。
及陷於罪，然后从而刑之，是罔民也：
等到百姓犯了罪然后对他们施加刑罚，这等于是设下网罗陷害百姓。
是故明回君制民之产，必使抑足以答事父母，俯足以畜妻子：
因此贤明的君主规定百姓的产业，一定要使他们上足以奉养他们的父母，下足以养活他们的妻子儿女。
假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，来违法乱纪，什么事都干得出来。等到犯了罪，然后再用刑法处置他们，这就是源欺骗陷害百姓。所以一个好的君主要让百姓有一份产业，使他上能zd奉养父母，下足以养活妻儿。
翻译：如果没有稳定不变的思想，就会胡作百非为，坏事没有不干的了度。等到犯了罪，然后就用刑法处置他们，这就像是安下罗网坑害百姓。哪知有仁人做了君主可以用这种方法治理的呢道？所以贤明的君主所规定的百姓的产回业，一定要使他对上足够奉养父母，答对下足够养活妻儿。
见《孟子.梁惠王上》
民之为道 也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心 翻译!
孟子曰：“百民事不可缓也。《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索绹。亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为度仁不富矣。’”（《孟子·滕文公上》）
【译文】
滕文公问孟子治理国家的事情。
孟子说：“老百姓不能让他们懈怠懒惰。《诗经》上说：‘白天割取茅草，晚上绞成绳索，赶紧修缮房屋，到时播种五谷。’人民有一个基本情况：有一定的财产收入回的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。等到他们犯了罪，然后加以惩罚，这等于陷害百姓。哪有仁爱的人坐朝，却做出陷害百姓的事呢？所以贤明的君主一定认真办事、答节省费用、有礼貌地对待部下、尤其是征收赋税，要有一定的制度。阳虎（即阳货，鲁季氏家臣）曾经说过：‘一心要发财致富，便不能仁爱了，要仁爱，便不能聚敛钱财。’”
有关辟邪的成语有哪些？
桃弧棘矢、放辟邪侈、除邪惩恶、除邪去害、愤世疾邪
1、【成语】：桃弧棘矢
【拼音】：táohújíshǐ
【解释】：桃木做的弓，棘枝做的箭，古人认为可辟邪。
【出处】：《左传·昭公四年》：“桃弧棘矢，以除其灾。”
【拼音代码】：thjs
【用法】：作状语、宾语；用于迷信
2、【成语】：放辟邪侈
【拼音】：fàngpìxiéchǐ
【解释】：放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶。
【出处】：《孟子·梁惠王上》：“苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。”
【举例造句】：然而民不知义，复迫困穷，放辟邪侈而入于罪者，非陛下陷之乎？★宋·程颐《上仁宗皇帝书》?
【拼音代码】：fpxc
【近义词】：?为非作歹、肆无忌惮、放僻邪侈
【用法】：作谓语、定语；指肆意作恶
【英文】：indulgeinevidoings
3、【成语】：除邪惩恶
【拼音】：chúxiéchéngè
【解释】：惩：处罚。清除邪气，惩办坏人。
【出处】：鲁迅《编校后记》：“他爱看侠士小说，固此发了游侠狂，硬要到各处去除邪惩恶，碰了种种钉子。”
【举例造句】：他的小说大多歌颂除邪惩恶的英雄人物。
【拼音代码】：cxce
【用法】：作谓语、定语；指消除邪恶
【英文】：removenoxiousinfluencesandgetridofevil
4、【成语】：除邪去害
【拼音】：chúxiéqùhài
【解释】：清除邪恶，去掉祸害。
【出处】：元·无名氏《谢金吾》第四折：“长国姑除邪去害，保忠良重镇关津。”
【拼音代码】：cxqh
【近义词】：除邪去恶
【用法】：作谓语、宾语；用于处事
5、【成语】：愤世疾邪
【拼音】：fènshìjíxié
【解释】：犹愤世嫉俗。
【出处】：唐·韩愈《杂说》之三：“怪神之事，孔子之徒不言，余将特取其愤世疾邪而作之，故题之云尔。”
【举例造句】：退而思其言，类东方生滑稽之流，岂其愤世疾邪者耶？★明·刘基《卖柑者言》
【拼音代码】：fsjx
【近义词】：?愤世嫉邪、愤世疾俗
【用法】：作谓语、定语、宾语；指憎恨世俗
对“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已”这句话怎么理解？
意思是：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
出自战国孟子的《孟子·滕文公上》，选自《孟子》卷五。
节选原文：
民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。
译文：
民有一个基本道理：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
等到他们犯了罪，然后加以惩罚，这等于陷害百姓。哪有仁爱的人坐朝，却做出陷害百姓的事呢？所以贤明的君主一定认真办事、节省费用、有礼貌地对待部下，尤其是征收赋税，要有一定的制度。
扩展资料
《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
本句反映了孟子的民本思想。孟子认为，国家的根本在于人民，所以恭俭对待人民，要“取于民有制”。
孟子提出民本思想是有深刻的时代背景烙印的。
春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级，饱受战争之苦的是广大平民。
孟子虽为贵族后裔，但也是平民出身，切切实实地感受过战争割据带给百姓的创伤，自小内心便有着一颗仁义之心。
孟子在游学过程中结识儒学，并拜在曾子门下，潜心研究儒学。儒学的“德治”主张同孟子的想法不谋而合，使得他更加潜心的研究。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
之后，孟子在这一基础上又提出了“仁政”学说，这一学说充分贯彻了孟子所向往的“民本”，更加完整。
孟子也带着自己的学说往来于各国之间，游说各国君主，期待能够运用自己的学说治理这个乱世。很多人多说孟子是个杰出的游说家，在他的众多游说中，都用他那雄辩才略让君王点头称道，最出名的莫过于他与梁惠王的多次辩论。
参考资料来源：百度百科--孟子·滕文公上
“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已”此句意思是有固定产业的人就有固定生活的信心，没有固定产业的人就没有固定生活的信心。如果没有固定生活的信心，就会放荡任性，胡作非为，无恶不作。
本句反映了孟子的民本思想。孟子认为，国家的根本在于人民，所以恭俭对待人民，要“取于民有制”。
全文为：
滕文公问为国。孟子曰：“民事不可缓也。诗云：‘昼尔于茅，宵尔索绹；亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’阳虎，阳货，鲁季氏家臣也。天理人欲，不容并立。虎之言此，恐为仁之害于富也；孟子引之，恐为富之害于仁也。君子小人，每相反而已矣。夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也；助者，藉也。龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。贡者校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之。使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也？’夫世禄，滕固行之矣。诗云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。设为庠序学校以教之：庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。诗云‘周虽旧邦，其命维新’，文王之谓也。子力行之，亦以新子之国。”使毕战问井地。
孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。”
此篇为佚名所著《滕文公章句上·第三节》，全文译文如下：
滕文公询问有关治理国家的问题。
孟子说：“人民的事情是刻不容缓的，《诗经》上说：‘白天赶紧割茅草，晚上搓绳到通宵。抓紧时间补漏房，开年又要种百谷。’人民百姓的生活道理是，有固定产业的人就有固定生活的信心，没有固定产业的人就没有固定生活的信心。如果没有固定生活的信心，就会放荡任性，胡作非为，无恶不作。等到陷入罪网，然后对他们施以刑罚，这等于是设下网罗陷害民众。哪里有爱民的国君当政，却干出陷害民众的事呢？所以贤明的君主必须谦恭俭朴，礼贤下士，向百姓征税有制度。阳虎说过：‘能富贵的人都不仁爱，能仁爱的人都不会富贵。’夏朝时每家授田五十亩而实行贡法，商朝时每家授田七十亩而实行助法，周朝时每家授田一百亩而实行彻法，实际上征的税都是十分取一。什么叫彻法呢？彻就是抽取之意；助就是凭借之意。龙子说：‘管理土地的税制以助法为最好，而贡法最不好。’所谓贡法就是参照几年中的收成取一个固定数。不管丰年灾年，都要按照这个确定的税额征税。丰收年成，处处是谷物，多征收一些也不算苛暴，但却并不多收；灾年欠收，每家的收获量甚至还不够第二年肥田的费用，却一定要征足这个额定数。作为百姓父母的国君，即使子民百姓怒目而视，一年到头辛勤劳动，也不足赡养自己的父母，却还要靠借贷来凑足租税，致使老弱幼小在山沟荒野奄奄一息，哪里还称得上是百姓的父母呢？那世代承袭俸禄的制度，滕国早已实行了。《诗经》上说：‘雨水浇灌我们的公田，同时也滋润到我的私田。’只有实行助法才会有公田，从此诗来看，周朝也是实行助法的。
“另外还要开办庠、序、学、校以教育人民。所谓庠，意思是培养；所谓校，意思是教导；所谓序，意思是有秩序地陈述。夏朝时叫校，殷商朝时叫序，周朝时叫庠；这个‘学’是三代共同都有的，都是教育人民懂得人与人之间的伦理关系，人与人之间的伦理关系为上层所懂得，小民百姓则能亲和于下层。如果有贤明的君王兴起，必然会来学取这个法，因为这是为王者所效法的。《诗经》上说：‘周国虽然是旧的一个邦国，但其因时代的趋势而成为一个新的邦国。’这是对周文王的称赞。你努力实行这些，也可以使你的国家涣然一新！”
滕文公派毕战来问关于井田制的问题。
孟子说：“你的国君将要实行爱民的政策，特意选派你来，你一定要努力！所谓爱民政策，必须从分清田土的经纬之界着手。经纬之界不正，井田就不会平均，作租税的俸禄就不会公平。所以残暴的国君和贪官污吏必然是不重视田土的经纬之界。田土的经纬之界一旦划分正确，怎样分配田土和俸禄就可以坐下来议定了。
“而滕国，虽然土地狭小，但一样要有官员，一样要有在田野里耕田的农民。没有官员，就没有办法管理农民，没有农民，也就没有办法养活做官员的君子。希望你们在田野上实行九分抽一的助法，在都城中实行十分抽一的税法让人们自行交纳。国卿以下的官员必须要有供祭祀用的田土，这供祭祀用的田土为五十亩；其余的人给田土二十五亩。死葬和搬迁都不离开本乡范围，乡里的田都要同样是井田制，人们出入劳作时相互伴随，抵御盗寇时互相帮助，有疾病事故时互相照顾，这样百姓就友爱和睦了。方圆一里为一个井田，一个井田为九百亩，中间一块田土为公田，八家各以一百亩为私田，但要共同料理好公田；把公田的事办完了，然后才能做私事，这就是区别农民的办法。这只是一个大概情况，至于怎样更健全和完善，就要靠国君和你了。”
放辟邪侈
