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乡愿，指乡中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者。
汉徐干《中论?考伪》：“乡愿亦无杀人之罪，而仲尼恶之，何也？以其乱德也。” 明 李贽 《与耿司寇告别》：“若夫贼德之乡愿，则虽过门而不欲其入室，盖拒绝之深矣，而肯遽以人类视之哉！” 李大钊 《乡愿与大盗》：“ 中国 一部历史，是乡愿与大盗结合的纪录。”
清王宜山《围炉夜话》第四章：“孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔；孔子何以弃鄙夫，只因他患得患失，尽是俗人心肠。”
孔子为什么要骂“乡愿，德之贼也！”
乡愿其实是指那些老好人、墙头草，没有中心思想、原则的人，这种人谁都不得罪，看上去似乎是与人为善，其实伪善，完全是为了自己的利益，没有原则，这种人树立的形象就是在抹黑真正的道义，所以孔子要骂乡愿。
扩展资料：
“乡愿，德之贼也”，原文为：子曰：“乡愿①，德之贼也②。”其出处为《论语》阳货篇。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。
① 乡愿：特指当时社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。世人对之不可不辨。而后，孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人(见《孟子?尽心下》)。“愿’”，谨厚，老实。
② 贼：败坏，侵害，危害。
参考资料来源：
百度百科：乡愿，德之贼也
孔子一方面强调“中庸”，给人的印象是一个淡定平和的老头；一方面又骂“乡愿，德之贼！”，给人以偏激的印象。这不是矛盾吗？有些人疑问。其实一点也不矛盾，关键是许多人误解了“中庸”。 “中庸”是什么意思，孔子没有给出明确的定义，按西方哲学的标准，孔子又不是个哲学家，所以不能苛求古人。按我的理解，以下三点是理解“中庸”的要点： 一、“中庸”是难以掌握的。“中庸”是通过广泛的阅读和人生体验而总结出来的一套人生智慧，孔子是史官，读过很多书，孔子从事过多种行业，还周游列国，所谓“读万卷书，行万里路”的真实写照，没有这种经历的人请不要自诩“中庸”，还是谦虚一点好。所以孔子说了“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”这就是说，中庸是一种最高的德性，人们很久都不具备这种道德了。 二、“中庸”的意思是正好，而不是许多人理解的中间路线。中庸的意思是做什么事情要恰到好处，但什么是恰到好处，这个没有规则，要靠个人自己把握，强调的是灵活性，要求做人做事不偏不倚。但是世事纷繁啊，孔子把这种说不清楚的灵活性高悬，实在对人的素质提出了太高的要求，落实的个人，就是一生都要修炼，落实到外部社会，就是期待圣人出而天下治。 三、“中庸”背后是有道义原则的，这种道义原则就是孔子一生都在希望复兴的“周礼”。可惜周礼离我们太遥远了，所以现代的人把这第三层意思给忽略了。我们不难看出，一般人强调的都是第二层意思，即中间路线，谁也不得罪，或者说灵活性。而没道义原则的灵活性，在还有点道德感的人身上体现出来的是低调、含蓄，而在没有道德感的人身上表现出来的不就是圆滑吗？孔子讲的中庸，其实就是要按照周礼的那一套规范来行事，而在孔子眼里，周礼用在我们的为人处世和治理国家上来不就是正好吗？我的天啊！这一套循环论证等于什么也没说。孔子的话不是用来分析的，是用来体验的。 由是观之，孔子的中庸就是一种很难把握的道义原则基础上的灵活性。所以对于只讲灵活性，没有原则性，和事佬型的“乡愿”，孔子要大骂：“乡愿，德之贼也！”
孔子他少年时期远离自己的家乡，他想回到家乡得知贼，也就是如果说你像离开家乡，你就是一个道德的贼。
什么是“犬儒哲学”和“乡愿哲学”?
犬儒哲学（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。犬儒哲学主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。
乡愿哲学，特指社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”的处世哲学。孔子尖锐地指出：这种“乡
愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。世人对之不可不辨。而后，孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表
面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人(见《孟子?尽心
下》)。“愿’”，谨厚，老实。
