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中庸之道是什么意思?详细的
中庸之道：儒家的一种主张。百指不偏不倚的折衷的原则和态度。中：折中；庸：平常。
成语拼音：zhōngyōngzhīdào
成语出处：先秦?孔子《论语雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎度。”
扩展资料
成语用法：知中庸之道偏正式；作主语、宾语；含贬义。
成语结构：偏正式成语
成语年代：古代成语
成语正音：中，不能道读作“zhònɡ”。
成语辨形：庸，不能写作“佣”。
近义词：不偏不倚
反义词：厚此薄彼、偏听偏信
成语例专子：他一面想，这既无闭关自守之操切，也没有开放门户之不安：是很合于“中庸之道”的。（鲁迅《彷属徨幸福的家庭》
我一直都非常喜欢孔子的中庸之道，常常拿他来作为自己的行为准则，不知道大家发现了没有，现在的人老是把一样东西挂在嘴边，却对他包含的深层次的含义又知之甚少。毫不夸张的说我就是这类人！偶然的一件小事让我产生了要深刻的去了解它——中庸之道。
中国古代的大思想家、教育家孔子是这样解释中庸之道的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”一句话言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
孔子为什么要提倡中庸之道呢？“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说，中庸是一种至高无尚的美德，民众缺少很久了。孔子说这话的主要的目的是要把当时的社会秩序、社会制度保持在周礼的规范之内。当时孔子生在“礼崩乐坏”的春秋时代，那个时代王室衰微，诸侯崛起，战事不断，民不聊生，孔子一生都在为恢复合乎周礼的社会秩序而奋斗，他讲中庸也是为此目的。
现代社会我们还需要中庸之道吗？孔子的中庸之道影响中国几千年。可以说中庸是孔子哲学的基础和最高的道德准则。中庸的主要思想，在于论述为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，恰到好处，这就是中庸之道。
有人就此会言，中庸之道看来也就是不讲原则的折衷主义。其实不然，孔子曾说：“乡原，德之贼也”。这里的乡原是不讲原则，四面玲珑，自私伪善的意思。所以对中庸之道的偏见实在是后人理解有误。同样也是中庸之道的某些观念在以后的发展过程中偏离有关。
所以孔子所提倡的中庸的本质并不是如某些人理解的那样是“无原则”的东西，它的本意是：“去其两端，取其中而用之。”去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟。对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握，是要我们辨黑白、论是非，它是要我们做事情的时候要把握事物的“中”，即事物的核心。
日本“企业之神”松下幸之助曾在其《关于中庸之道》一文中说，中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。有此等信念下，松下的发展循序渐进，最终创造了一个企业王国。
再看我们当今社会之状况，由于缺乏中庸之道，所以社会的发展不是偏左就是偏右，也由此常常朝令夕改；由于缺乏中庸之道，给了左派和右派极大的空间，这种空间超越了宽容的尺度；由于缺乏中庸之道，我们的社会就缺乏宽容。由此这个社会也总是忽上忽下、忽左忽右，到头来倒霉的总是我们这些平头百姓。
真正的中庸之道，是以人性为主体，照时下的说法是“以人为本”，以尊重其一个人的个性发展与整个社会的大发展和谐与统一为目标，同时追求整个人类的发展和自然的发展达到“天人合一”的境界。也就是所谓的构建和谐社会。
日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践「中庸之道」，有四点意见：
第一、做事不要太苦：人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施「周休二日」，这就是要我们不要太辛苦。
第二、享欲不要太乐：人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。
第三、待人不要太苛：人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要「待人如己」，甚至要「宽以待人，严以律己」，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。
第四、用物不要太荣：对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓「人为物役」，物质太丰，有时也是一种负担。
中庸并不等于碌碌无为也不等于毫无原则的退让，更不等于人前人后两个样，趋炎附势、狗眼看人低。人一向说起中庸之道很容易，但要做起来却真的很难很难！（作者：郑琳芳）
中庸之道是现在全世界最重视的合理主义。
中庸之道就是儒家的核心理念，个人认为孔子的“敬鬼神而远之”宗教都具有重要的甚至是至高无上的地位。只有中国成为了例外.
孔子的中庸之道在中国有深远的影响。稳定问题进行一些思考，应当是不无意义的。
孔子把中庸称为至德，这既说明他把中庸作为道德的最高准则，按宋代学者程颐的解释，就是“不偏之谓中，不易之谓庸”。
扩展资料:
“中庸”作为儒家的最高德行，千百年来不过廖廖数人可以接近或者达到。
但国人平常语境中，似乎“中庸”又成了最易获得的品行，人人具备，以至于还要尽量地避开，何以故？此所谓“中庸”非儒家之“中庸”，实乃一种“折衷主义”罢了。上面还有人言“中庸”是一种完美主义，倒有点接近但实则似是而非。
“中庸”是一种德行，也是儒家所设定的一个人所能达到一种最高人生境界，而不是什么主义，亦不是行事方法和效应。
那什么是“中庸”呢？其实最好的方法还是自己去看个究竟。
《中庸》原文不过三千余字，可配合朱子《中庸章句》一起看，至于现代学者关于“中庸”最佳的论著，个人私下里最推崇杜维明先生的《中庸：论儒学的宗教性》，题主若可仔细看完后这些著作，对“中庸”的理解便可超过下面许多答主，这里面有许多也还不曾读过原文。
现仅分享下自己阅读后所获得一二理解，但限于个人资质，其实并没有实得，只是撷取些章句中的解释便当做了自己的理解，
其间还有诸多误解之处，还望先进者可以指点一番，这亦是愚强做回答的用意所在。
一，“中庸”即“恒用中和”
中庸，是儒家的至高德行。
其中“中”指“中和”；
“庸”则兼摄两义，1.庸，用也；2.庸，常也，恒也，即一息不可已也。故《中庸》首章有“不可须臾离也”之语；
则依此可将“中庸”解作“恒用中和”
二，“中”“和”
但这其中的难点还在于“中和”二字的理解。
“中”作为一个普通的词语，并无难理解之处，如人常说的“不偏不倚，无过无不及。”
即是。
但儒家著作《中庸》中的“中”已成为一个哲学概念，如同《老子》中的“道”一样，并不可单纯地用字面意思来理解，欲知其为何物，还应回到文献本身
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。…中也者，天下之大本也。”
朱子注：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。”
换言之，“中”在《中庸》中是指天所赋予而人所固有之“性”。
何为性呢？1.“性”指先天具有，使人得以成为人的特质，故《中庸》第一句即为：“天命之谓性”；2.“性”是“情”得以发生的内在依据，故曰“情之未发为性”。
那儒家为何要将人“性”用“中”指称呢？因为儒家对人性的基本看法是：人性本善。（这里不做论证）因为其至善，所以一定无所偏倚，是一种极致状态，之所以用“中”来命名，即是为了强调“性”的这种特征。
现在再来反观“和”，同样回到文献本身。《中庸》：“发而皆中节，谓之和。…和也者，天下之达道也。”
上节言未发为性，则已发便是指情，如喜怒哀乐爱恶欲一类，未发之性即是至善，则由至善之性而发的情也应是善的，故称其为“和”，和者，无所乖戾之谓。
人性本善本“中”，其所发之情也应该为善为“和”。但实际情况却是，人之所发多为恶为戾，这并不是“性”本身的问题，而是在发的过程中出现了偏差，因受制于身体的欲望以及人心后天的被蒙蔽，“中”之性仍在，但所发已不为“和”。
因此要通过后天的学习修养，来祛除人心上的蒙蔽，使其重新恢复“中”的面貌，儒家《中庸》一书即是在讲这种修养复性的方法。
三，再回到“中庸”一词
好了，既然弄明白了“中庸”一词的原始含义，那么当孔子评价一个人中庸的时候，我们也就明白了，他指的实际是：
这个人已达到或近乎至境，达到这种境界的人，心体至善无碍，无有一丝私心蒙蔽，惟有天理流行其间，故其所言所动，无不合乎大道。
又孔子自述其“七十而随心所欲不逾矩”其实便是这种境界的最善描述。
并且我们可以看到在《中庸》一书中，孔子不止一次感慨“中庸”难以达到，而被孔子认为具有这种品德的人也只有尧、舜、禹、文王、周公、颜渊廖廖几位，亦可见“中庸”的可贵之处。
但所言如何做到，则实在没有办法回答，这个问题等同于如何达到儒家所言的圣人之境，儒家所有典籍都是在讲这个问题，略举之，孔子的“克己复礼”是也，《中庸》的“致中和”是也，朱子的“居敬穷理”“存天理灭人欲”是也，象山的“发明本心”是也，阳明的“致良知”亦是也。
欲学此道者需要自己去择取，然后投诸实践，毕生用功不懈，或可侥幸达至。
什么是中庸之道
中庸百之道的释义：指不偏不倚，折中调和的处世态度。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
扩展资料：
中庸之道，度出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要版保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一权技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
参考资料来源：百度百科-中庸之道
1、中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
2、中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
（1）第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
（2）第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
（3）第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
4、中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
5、中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
扩展资料：
1、中庸之道同《大学》之道一样，是儒家修己治人的内圣外王之道。内圣方面，首先是性情的中和修养。《中庸》说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。开篇就是在讲性。又说：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。这是讲情。
2、《中庸》是主张内中，外和的。为什么要说喜怒哀乐，不说一个喜字或其它一方面？因为古代的“和”必须是多元构成，“物一不讲”。接着《中庸》引用了大段孔子的话论述中庸，归纳起来有时中、中正、中和三种。
3、时中就是因时变化以求其中，孟子赞扬孔子“圣之时也”即此意。中正，一是认识论，要客观；二是思不出其位。君君臣臣父父子子，正名。是讲秩序之正。中和则是一个外在的和谐状态。《中庸》之道，就是中和之道。不过，中、和有主次。
参考资料：百度百科-中庸之道
中庸之道是指处理问来题的方式要平稳，谁都不得罪都谁都不偏袒。
具体的说，中庸之道就是先自做到看透某件事情的本质（脉络），但处理的时候既不让人感到高深莫测或故作威严清高，也不百为了迎合谁而踩高贬低谁。在不违背原则的前提下，让某件事的利益两方都能接受他处理的结果。
这么度做的好处就是不激化矛盾，尽量团结尽量和谐共处。
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。
天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
中国最古老的中庸之道其实讲究的就是“合适”，就是“刚刚好”。
……品格可以列成三等，各类中的第一类和末一等都是极端和缺德，居中的才是道德或优越性。所以，居于怯懦与鲁莽之间才是奋勇有为；吝啬与奢侈之间才是慷慨大方；怠惰与贪婪之间是意气风发；卑屈与骄傲之间是谦虚谨慎；秘密与多嘴之间是说一不二；乖僻与滑稽之间风趣幽默；寻衅与谄媚之间是友善可亲；在哈姆雷特的优柔寡断与堂·吉诃德的冲动任性之间是自我克制（《伦理学》，第1卷，第7节。——原文注）。于是，伦理或行为的“恰当”与数学或工程学上的“恰当”没有什么不同；它的意思是正确、适合，最有效地达到最好的结果。
然而，中庸并非像数学的中项恰恰是精确可计的两端的平均数；它随着环境中左右各种情况的变更而变更，并且只对成熟而有灵活性的理性才显露自身。卓越是靠训练有素而得来的一种艺术修养，我们并不是因为有了道德或卓越才行为举止正确合理我们才拥有这些的；“人形成这些美德是由于人采取了这样的行动”（《伦理学》，第2卷，第4节。——原文注）；我们反复而行，就形成目前这个样子。因此，卓越并非一种行动举止，而是一种习惯：“人的善行是灵魂在实现圆满生命中卓越方面的一种作用；……正如一只飞燕或晴朗的一天就能形成春天一样，一朝一夕或昙花一现的一瞬间也是不能便人幸运得福的。”（《伦理学》，第1卷，第7节。——原文注）
青年是走极端的年龄：“要是青年犯错误，那总是由于过分或夸张了。”青年（以及许多比他们年龄大的人）很难做到的是从一极端中摆脱出来而不落入与之对立的另一极端。因为一个极端很容易落入另一个极端，否认是由于“矫枉过正”也罢：伪善总是作过多的表白，谦卑则又翱翔于自负的边缘。（柏拉图说：“犬儒学派安提西尼的虚荣心通过他外表的破孔在向外张望呢！——原文注）那些意识到偏于极端的人不会把道德的美名赋于中庸，却会赐予那个相反的一端。有时候，这也是好的；因为如果我们清楚自已错误地陷入了极端，“我们就该指望另一端，……犹如人们把弯曲不平的木材直过来时所干的那样。”（《伦理学》，第2卷，第9节。——原文注）但是不自觉的极端主义者将中庸看作是罪大恶极；他们“彼此将持中间立场的人推来推去；勇敢的人被怯懦的人说成鲁莽，鲁莽的人又说成怯懦，其他的情况也是这样；（《伦理学》，第2卷，第8节。——原文注）就这样，在现代政治中“自由分子”被激进分子说成是“保守分子”，被“保守分子”说成“激进分子”。
日常生活中的“中庸之道”
日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践「中庸之道」，有四点意见：
第一、做事不要太苦：人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施「周休二日」，这就是要我们不要太辛苦。
第二、享欲不要太乐：人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。
第三、待人不要太苛：人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要「待人如己」，甚至要「宽以待人，严以律己」，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。
第四、用物不要太荣：对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓「人为物役」，物质太丰，有时也是一种负担。
中庸之道其实就是佛道，佛道就是要我们每一个人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太紧也不要太松；能够不偏不倚即为「中」。所以，什么是中庸之道？有四点：
第一、做事不要太苦，
第二、享欲不要太乐，
第三、待人不要太苛，
第四、用物不要太荣。
中庸之道是什么意思?详细的
中庸之道：儒家的一种主张。指不偏不倚的折衷的原则和态度。中：折中；庸：平抄常。
成语拼音：袭zhōngyōngzhīdào
成语出处：先秦?孔子《论语雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
扩展资料
成语百用法：中庸之道偏正式；作主语、宾度语；含贬义。
成语结构：偏正式成语
成语年代：古代成语
成语正音：中，不能读作“zhònɡ”。
成语辨形：庸，不能写作“佣”。
近义词：不偏不倚
反义词：厚此薄彼、偏听偏信
成语例子：他一面想，这既无闭关自守知之操切，也没有开放门道户之不安：是很合于“中庸之道”的。（鲁迅《彷徨幸福的家庭》
我一直都非常喜欢孔子的中庸之道，常常拿他来作为自己的行为准则，不知道大家发现了没有，现在的人老是把一样东西挂在嘴边，却对他包含的深层次的含义又知之甚少。毫不夸张的说我就是这类人！偶然的一件小事让我产生了要深刻的去了解它——中庸之道。
中国古代的大思想家、教育家孔子是这样解释中庸之道的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”一句话言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
孔子为什么要提倡中庸之道呢？“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说，中庸是一种至高无尚的美德，民众缺少很久了。孔子说这话的主要的目的是要把当时的社会秩序、社会制度保持在周礼的规范之内。当时孔子生在“礼崩乐坏”的春秋时代，那个时代王室衰微，诸侯崛起，战事不断，民不聊生，孔子一生都在为恢复合乎周礼的社会秩序而奋斗，他讲中庸也是为此目的。
现代社会我们还需要中庸之道吗？孔子的中庸之道影响中国几千年。可以说中庸是孔子哲学的基础和最高的道德准则。中庸的主要思想，在于论述为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，恰到好处，这就是中庸之道。
有人就此会言，中庸之道看来也就是不讲原则的折衷主义。其实不然，孔子曾说：“乡原，德之贼也”。这里的乡原是不讲原则，四面玲珑，自私伪善的意思。所以对中庸之道的偏见实在是后人理解有误。同样也是中庸之道的某些观念在以后的发展过程中偏离有关。
所以孔子所提倡的中庸的本质并不是如某些人理解的那样是“无原则”的东西，它的本意是：“去其两端，取其中而用之。”去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟。对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握，是要我们辨黑白、论是非，它是要我们做事情的时候要把握事物的“中”，即事物的核心。
日本“企业之神”松下幸之助曾在其《关于中庸之道》一文中说，中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。有此等信念下，松下的发展循序渐进，最终创造了一个企业王国。
再看我们当今社会之状况，由于缺乏中庸之道，所以社会的发展不是偏左就是偏右，也由此常常朝令夕改；由于缺乏中庸之道，给了左派和右派极大的空间，这种空间超越了宽容的尺度；由于缺乏中庸之道，我们的社会就缺乏宽容。由此这个社会也总是忽上忽下、忽左忽右，到头来倒霉的总是我们这些平头百姓。
真正的中庸之道，是以人性为主体，照时下的说法是“以人为本”，以尊重其一个人的个性发展与整个社会的大发展和谐与统一为目标，同时追求整个人类的发展和自然的发展达到“天人合一”的境界。也就是所谓的构建和谐社会。
日常生活里，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则是一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以，凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中庸之道。如何才能在日常生活里实践「中庸之道」，有四点意见：
第一、做事不要太苦：人生不能没有工作，因此每个人都不能不做事。做事当然要勤劳，但是也不能太辛苦；太辛苦了，以后做事就畏难、畏苦，就不能长久，不能持之以恒。所以，现在的公司行号大都制定八小时上班制，每天工作时间从上午八点到下午五点，有一个时间性；甚至每个星期不但有休假日，现在还实施「周休二日」，这就是要我们不要太辛苦。
第二、享欲不要太乐：人不能没有物质生活，适度的物质是维持生命不可或缺的条件。但是有的人享用过度，过份的放纵五欲之乐，例如，吃要山珍海味，穿要绫罗绸缎、住要高楼大厦，出门要开高级轿车等。过份的追求物欲之乐，甚至浪费无度，则如银行里的存款，用得太多，总有一天会负债，所以福德因缘还是要慢慢的享受，不能透支。
第三、待人不要太苛：人与人相处，要懂得待人之道，最重要的，就是待人要厚道，要替人设想。尤其身为主管者，要「待人如己」，甚至要「宽以待人，严以律己」，如果待人严苛，或者是过份放任，都不是处人之道。
第四、用物不要太荣：对于日常用物，有的人好买，平常没事就喜欢逛街购物，并且乐此不疲，有的人则非名牌不用。其实东西能用、够用就好，不要太过豪华、奢侈，物质太多，不一定很好，所谓「人为物役」，物质太丰，有时也是一种负担。
中庸并不等于碌碌无为也不等于毫无原则的退让，更不等于人前人后两个样，趋炎附势、狗眼看人低。人一向说起中庸之道很容易，但要做起来却真的很难很难！（作者：郑琳芳）
中庸之道是现在全世界最重视的合理主义。
中庸之道就是儒家的核心理念，个人认为孔子的“敬鬼神而远之”宗教都具有重要的甚至是至高无上的地位。只有中国成为了例外.
孔子的中庸之道在中国有深远的影响。稳定问题进行一些思考，应当是不无意义的。
孔子把中庸称为至德，这既说明他把中庸作为道德的最高准则，按宋代学者程颐的解释，就是“不偏之谓中，不易之谓庸”。
扩展资料:
“中庸”作为儒家的最高德行，千百年来不过廖廖数人可以接近或者达到。
但国人平常语境中，似乎“中庸”又成了最易获得的品行，人人具备，以至于还要尽量地避开，何以故？此所谓“中庸”非儒家之“中庸”，实乃一种“折衷主义”罢了。上面还有人言“中庸”是一种完美主义，倒有点接近但实则似是而非。
“中庸”是一种德行，也是儒家所设定的一个人所能达到一种最高人生境界，而不是什么主义，亦不是行事方法和效应。
那什么是“中庸”呢？其实最好的方法还是自己去看个究竟。
《中庸》原文不过三千余字，可配合朱子《中庸章句》一起看，至于现代学者关于“中庸”最佳的论著，个人私下里最推崇杜维明先生的《中庸：论儒学的宗教性》，题主若可仔细看完后这些著作，对“中庸”的理解便可超过下面许多答主，这里面有许多也还不曾读过原文。
现仅分享下自己阅读后所获得一二理解，但限于个人资质，其实并没有实得，只是撷取些章句中的解释便当做了自己的理解，
其间还有诸多误解之处，还望先进者可以指点一番，这亦是愚强做回答的用意所在。
一，“中庸”即“恒用中和”
中庸，是儒家的至高德行。
其中“中”指“中和”；
“庸”则兼摄两义，1.庸，用也；2.庸，常也，恒也，即一息不可已也。故《中庸》首章有“不可须臾离也”之语；
则依此可将“中庸”解作“恒用中和”
二，“中”“和”
但这其中的难点还在于“中和”二字的理解。
“中”作为一个普通的词语，并无难理解之处，如人常说的“不偏不倚，无过无不及。”
即是。
但儒家著作《中庸》中的“中”已成为一个哲学概念，如同《老子》中的“道”一样，并不可单纯地用字面意思来理解，欲知其为何物，还应回到文献本身
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。…中也者，天下之大本也。”
朱子注：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。”
换言之，“中”在《中庸》中是指天所赋予而人所固有之“性”。
何为性呢？1.“性”指先天具有，使人得以成为人的特质，故《中庸》第一句即为：“天命之谓性”；2.“性”是“情”得以发生的内在依据，故曰“情之未发为性”。
那儒家为何要将人“性”用“中”指称呢？因为儒家对人性的基本看法是：人性本善。（这里不做论证）因为其至善，所以一定无所偏倚，是一种极致状态，之所以用“中”来命名，即是为了强调“性”的这种特征。
现在再来反观“和”，同样回到文献本身。《中庸》：“发而皆中节，谓之和。…和也者，天下之达道也。”
上节言未发为性，则已发便是指情，如喜怒哀乐爱恶欲一类，未发之性即是至善，则由至善之性而发的情也应是善的，故称其为“和”，和者，无所乖戾之谓。
人性本善本“中”，其所发之情也应该为善为“和”。但实际情况却是，人之所发多为恶为戾，这并不是“性”本身的问题，而是在发的过程中出现了偏差，因受制于身体的欲望以及人心后天的被蒙蔽，“中”之性仍在，但所发已不为“和”。
因此要通过后天的学习修养，来祛除人心上的蒙蔽，使其重新恢复“中”的面貌，儒家《中庸》一书即是在讲这种修养复性的方法。
三，再回到“中庸”一词
好了，既然弄明白了“中庸”一词的原始含义，那么当孔子评价一个人中庸的时候，我们也就明白了，他指的实际是：
这个人已达到或近乎至境，达到这种境界的人，心体至善无碍，无有一丝私心蒙蔽，惟有天理流行其间，故其所言所动，无不合乎大道。
又孔子自述其“七十而随心所欲不逾矩”其实便是这种境界的最善描述。
并且我们可以看到在《中庸》一书中，孔子不止一次感慨“中庸”难以达到，而被孔子认为具有这种品德的人也只有尧、舜、禹、文王、周公、颜渊廖廖几位，亦可见“中庸”的可贵之处。
但所言如何做到，则实在没有办法回答，这个问题等同于如何达到儒家所言的圣人之境，儒家所有典籍都是在讲这个问题，略举之，孔子的“克己复礼”是也，《中庸》的“致中和”是也，朱子的“居敬穷理”“存天理灭人欲”是也，象山的“发明本心”是也，阳明的“致良知”亦是也。
欲学此道者需要自己去择取，然后投诸实践，毕生用功不懈，或可侥幸达至。
什么是“中庸之道”？
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。
【出处】：知《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有道曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一专定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。属所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。
这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。
1．主题思想
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。
宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；以位育，明仁诚之极功。”
朱熹对这一章也有极高的评价。他在《中庸章句》中说：“右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。”
当然，他们不可能像我们今天这样明确地指出中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
2．理论基础
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
中庸之道的天人合一表现在以下几个方面。
（1）天道与人道合一
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
（2）天性与人性合一
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
（3）理性与情感合一
中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，万物育焉”）。
（4）鬼神与圣人合一
中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
（5）外内合一
中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
因而清朝杨亶骅《中庸提要》云：“《中庸》全书，以‘道不远人’句为宗旨，言人必溯源天天者，《戴记．礼运篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立说者，大抵皆宗此义。天命之谓性，即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀乐，即五行之端，而慎独二字，尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也’，‘诚之者人之道也’两‘人’字为枢纽。曰‘人莫不饮食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而后行’，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以阐‘道不远人’之旨。书之首以‘天’起，尾以‘天’结，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德，又以阐天人合一之真机也。配天者圣，浩浩其天者圣，而别无所谓道，别无所谓圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性，道为人，教者教以为人也。孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不远人，而目之曰庸，谓之曰不可离，始于慎独，极天参赞，祗完得生人本来面目，毫无加损于间焉。子思以中庸名书，‘庸德之行庸言之慎’，庸字于道不远人章点睛，自系全书宗旨。”
3．具体内容
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
（1）五达道
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章，五达道备焉。
五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
（2）三达德
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”
（3）九经
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。“九经”的提出，是对《尚书．尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的太平和合理想与“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。
4．主要原则
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于鈇钺。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告戒曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。
中庸之道除了上述三条主要原则之外，尚有信友、亲亲、诚身、明善等原则。这里就不一一论述了。
中庸之道
《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
中庸之道就是忠恕之道
《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
周易》既是教科书，又是占卜书；作为教科书，它又兼有哲学、政治学、伦理道德学三方面的内涵；它首先是儒学经典，但是道家与佛家同样尊崇它。因为《周易》是夏、商、周三代巫、史、卜、祝们长时期的集体制作，而又得到了周文王、孔子等大政治家、大学问家们整理加工的产物，这就形成了它的特殊深度与特殊复杂性。
作为最古老的伦理道德学的著作，《周易》中提出了一系列如何进行自律的道德规范。举个最简单的例子，今日清华大学的校训，“自强不息，厚德载物”，即出于《周易·乾卦》中的“天行健，君子以自强不息”和《周易·坤卦》中的“地势坤，君子以厚德载物”。
《周易》书中，虽然并没有用中庸之道这样一个名词，但是，它的许多内涵，实际上正是从各个角度，在各个片段上，反复地、多层次地说到了有关中庸之道的若干道理。
《周易·乾卦》中，以龙作比喻，实际上讲了人们在不同处境中应该何以自处的道理。比如说，在“潜龙勿用”即不得意时，应该“在下位而不忧”；而“亢龙有悔”，则是说在居高位时，应该“在上位而不骄”。这里说的，正是中庸之道的修养原则。举一反三，《周易》中的许多寓言，如“履霜坚冰（从出现微霜到严重冰冻是一个很难觉察的渐进过程）”、“羝羊触藩（公羊以角猛撞篱笆而陷嵌其角）”、“即鹿无虞（没有守林官带路不可深入密林猎鹿）”、“井谷有鲋（活水井可渐变枯井，而枯井中则又仍有蛙或鱼存活，证明淘井后仍能成为活水井）”、“日中则西，月满则蚀”等等，其实都是教导人们认识居高思倾、居安思危、居勇思怯、居进思退、居畅达思壅塞等类辩证的哲理，实际上也都包含有提醒掌权者要谨慎地行使权力的内涵。而一当孔子提出了中庸之道这一哲理时，就把《周易》中的各个片段一下子全面地照亮了、集束了、提纲挈领了。《周易》成为古代一切政治家、思想家的必读教科书，其原因亦在此。可惜今天的世风偏于浮躁，许多人正在把它作为单纯的算命书派用场了。
懂得权力制约的重要性，将权力制约上升到中庸之道的哲学高度来理解，将《周易》作为六经之首，使政治家与思想家们能从哲学高度认识这部论述权力制约基础理论的著作，这说明儒家思想作为一种政治理论的成熟程度。这也正预示了儒家有远见地总结了政治运行的若干普遍性规律，因而在此后的社会进程中，儒家将有可能占据某种思想的制高点。
马克思主义的国家学说认为，国家是一个阶级对另一个阶级的专政，是阶级矛盾不可调和的产物，同时，国家却又是缓和冲突、调节阶级矛盾使其不致斗争到两败俱伤程度的工具。而中庸之道正是指导统治阶级的领袖人物缓和阶级矛盾、调节阶级关系的哲学思想。从马克思主义的国家学说来观察中庸之道，尤见儒家的这一理论，作为统治思想的成熟与老到程度。
由此，我们也可以看到，儒家在其后的两千年封建社会中，为封建社会的长治久安，发挥了不可替代的作用，绝非偶然。也许，去除了极左思潮的偏见，我们还将发现，传统文化中可供继承的内容是极其广泛的，绝不仅止于中庸之道一隅而已。
什么是中庸之道？
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。
【出处抄】：《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个袭持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯百有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其度职。
“中庸之道”的意思有：
1.作为成语使用，意思是：指不偏不倚，折中调和的处世态度。
2.延伸深一层的含义，即中国古代唯心主义哲学观点论，基本包含三层理论：（1）中不偏，庸不易；（2）指中正、平和；（3）中指好的意思，庸同用，中用的意思。
“中庸之道”的知识延展：
1.拼音：zhōngyōngzhīdào
2.近义词：不偏不倚
3.反义词：厚此薄彼、偏听偏信
4.用法：偏正式；作主语、宾语；含贬义
5.出处：先秦·孔子《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
6.造句：
（1）如果律师都能秉持一种和谐的人文精神，理性的扬弃中庸之道，将传统的人文道德精神融入律师固有的气质，律师将为和谐社会的建设贡献更大的力量。
（2）中国人讲究中庸之道，触及的问题过于透彻就没有品尝的口感与深远的意味，表面上虽然不痛不痒，不动声色，却能直指心灵深处。
（3）中华民族悠久的发展中，作为一种根本的处世之道，中庸之道一方面使人们普遍认识到行为的适度性，从而避免过激行为的出现，这使得中国社会有着某种特殊的稳定性，这是它积极的一面。
（4）因为采取直入本质的方式，所以佛教浩如烟海的被历代僧人研习，但并不拘泥，故中国的佛教的门派之间没有发生激烈的矛盾冲突，而这正合乎儒家哲学的中庸之道。
（5）从认识论的角度看，中正与两端保持等距离，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏均衡，同样这与儒家的中庸之道，在本质上是完全一致的。
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的知大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果道失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意版思，庸同用，中用的意思。指人权要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
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关于中庸之道？
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。
《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。
再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。
《中庸》原文之中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右（自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化），则是天下最高明的道理。
这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说，古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪，始终是平静安宁祥和的状态，此为中的状态。动情时，也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪，不被情绪所牵引和左右，此即“真常须应物，应物要不迷”的修行目标和修行标准。
孔子一生推行仁政和德政，用仁、义、礼、智、信教化民众，追求天下百大同，主张“和而不同”。他的思想基础和世界观就是“中庸”，也就是后来人们常说的“中庸之道”。何谓“中庸”？“不偏之谓中，不易之谓道。中者，天下度之正道。庸者，天下之定理”。“中”是不偏不倚，中正，无过不及。中者天下之正道。庸不易谓之庸，不偏离正常。孔子在强调个人修养方面也特别注重行中庸之道。子曰：“喜怒哀乐之末发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的内情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳：但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和平和。这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争容斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。
再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。
引自月牙山人《中华心法》
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
《中庸》原文之中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右（自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化），则是天下最高明的道理。
这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说，古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪，始终是平静安宁祥和的状态，此为中的状态。动情时，也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪，不被情绪所牵引和左右，此即“真常须应物，应物要不迷”的修行目标和修行标准。
建议：天地人，是中国文化中最基本的三个物体。老子说：道生一，一生二，二生三。这三就是天地人。人死后与地合二为一。活着的人与天相互影响、相互斗争，活的好的人与天合二为一，也就是天人合一。活的不好的人，与天斗斗不过，最后与地合二为一。到底如何与天相处，圣人云：顺势而为。无为而治。
天人合一例子：坐船向下游行驶。一个人打伞在雨中行走。冬天穿棉袄。
天人不合一例子：逆水行舟，冒雨走夜路，冬天穿背心。结合如果?可想而知。
天也代表环境或他人如：夫妻恩爱，团队精神，山间小屋，人养狗、狗护主。都是天人合一的例子。
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
中庸之道
郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能至天人合一之境界也。
中庸之道
