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“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”是什么意思？
通俗解释意思就是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。百同时又如同闪电一样的快速变化。
我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
扩展资料
此段偈语度原文出自《金刚经》，《金刚经》全称《金刚般若波回罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。答后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。
参考资料
一切有为法百度百科
这句话的意思是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
这句话来自于《金刚经》（鸠摩罗什译），而其中的“一切有为法”是佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法，即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。
扩展资料：
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。
明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
参考资料：
《金刚经》——百度百科
一切有为法——百度百科
就是“一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电百一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世度间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。”的意思。
这是佛学术语，出自于《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子。
扩展资料：知
如露亦如电。清早树叶青草上的露水，太阳一出来它就干了。空中的闪电多快啊，一闪就过去了，这是比喻生命的短促，比喻世间的变幻无常。
一切的观法中，最最重要的观就是观无常，刹那刹那变；观苦，生老病死；观无我，自己作不了主，道你想不老，它偏要老，你想别生病，它偏要生病，要好好观，这就是苦、无常，无我，再加个“涅盘寂静”，就叫四法印。
法印就是像个印章那样版。佛法的印章，苦、无常、无我，就是三个原则。所以这权四句偈就是叫我们好好观苦，观无常，观无我。
参考资料：百度百科－一切有为法
这是《金刚经》中的一首偈子。
字面意思：一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、不永恒的存在。如梦，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察、了解这个世界。
深层次意思：一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常常这样观想，看破真相，放下对一切人事物的执著，放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
《般若经》的规模相当庞大，其确切的数量无法确定。从时间上看，《般若经》从《原始般若》而演进为《下品般若》、《中品般若》、《上品般若》；这不但是般若法门的开展过程，也可以表示初期大乘佛教的发展情形。玄奘所搜集并编纂而成的《大般若经》，总共“十六会”。开头五会是“根本般若”，其余归为“杂般若”。根本五会中，第一会最详，有十万颂（汉译四百卷，接近四百万宇）；第二会二万五千颂；第三会一万八千颂；第四会一万颂；第五会八千颂。
从《大般若经》来看，一般认为根本五会是由小本（略）发展为大本（详）。以中国翻译史看，首译大乘经的支娄迦谶译出三十品《道行般若经》（小品），相当於五会中第四会；一百年后西晋译的《放光般若经》、《光赞般若经》（大品）相当於五会中第二会；而初会到玄奘编纂《大般若经》时才有。此翻译情况也可作为推断它们先后次序的一种根据。“杂般若”中的《金刚经》位於第九会，分量最小，只三百颂。《金刚经》包含根本般若的重要思想，故也被视为般若的略本。
扩展资料：
西藏译的《金刚经》注释远比汉译为少。相当於《无著颂》的部分收录在北京版藏经，但作者和译者皆不详。本经未收录於德格版（东北目录），又北京版亦非收录於般若部，而收於杂部之中。汉译的《无著颂》注释《世亲释论》有二种，而西藏译则毫无流传。三卷本《世亲释论》收录於德格版大藏经，其末尾附记世亲造。本书只见於德格版而未数入北京版与奈塘版中。
至於《金刚经》注释，有莲花戒的Hphagspasesrabkyipharoltuphyinpardorjegcodpahirgyacherhgrelpa。仅传於西藏。对於《世亲释论》的立七句义，莲花戒则分为五句义，在内容上有相通之处。莲花戒本是中观依自起派的学者，同时也是中观瑜伽综合的学者。除了对般若系经典存有注释外，另有中观派与瑜伽行派的注释，欲藉此调和两派的思想。
参考资料：百度百科-金刚经
此段偈语原文出自《金刚经》，据我所知《华严经》也有极为类似的记载，意思是说世尊告诫我们凡人修法，纵使来千万岁，也未必成果，为什么呢，一切有自为法，世间一切有所为，或者有所不为的法，都是凡人的执着，所为或者所不为在世尊看来都是一样的，那么怎么摆脱呢，就是知把这些法都视如梦幻泡影，视如朝露，闪电，一切都是瞬间，一切皆为梦幻，当然事实上凡人是无法理解的，那就先作如是观，也就是先这么看，虽然不道理解，没能顿悟，但先这么看，说的简单点就是一道题目不会，先看到答案，从答案的思路倒退，也未尝不可
一切有为法如梦幻泡影是什么意思
"有为法百"中的"法"是指世界上的一切现象。"有为"是指由因缘(条件)构成的。也就是说，世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物都是暂时度的，如同梦幻泡影一样不真实。
“一切有为法如梦问幻泡影”是出自《金刚经答》的末尾。原句为：”一切回有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“理解《金刚经》的这四句话答简单的说就是：一切有的东西，都如梦如幻，如水中的气泡，如镜中的影子，如早晨的露水，太阳出来后就会消失；如同闪电一般，瞬息即逝，对于一切事物，都是这样看待!
‘一切有为法如梦幻泡影’，在梦中，一切皆百只是念头形成的‘相’，可说是‘名字相’，无真实体性，称之为“无”；虽不实，但是不能说没有这个梦，也不能说没度有这虚妄的相，故称之为“有”，也就是‘相有体无’。心的念头和心不是一个也不是两个，就叫做“不一不二”，也就是：‘色’（相）既是空（心），空既是色“（’心‘觅不可得，因而谓之’空‘）。
‘一切唯心造应作如是观’有为法就是我们专生活的这个空间一切物质现象和精神现象——我们的生活的空间就是和”梦“一样的，如梦、属如幻，是真如心的显现。量子学已发现粒子不是物质而是波动的现象——但是科学不知道是心念的波动形成的现象而已。
[大德开示]宣化上人解释金刚经这四句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
我现在告诉你，释迦牟尼佛说的。这四句偈，我们听过《金刚经》的人，都应该常常念的。「一切有为法」：甚麼叫「有为法」？「有为法」，甚麼都是有为法；你说甚麼不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。我们所讲的这个「有为法」呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这「一切有为法」，就包括这所有的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像甚麼似的呢？这说得明明白白，「如梦幻泡影」，像这四种；又，「如露亦如电」，这六种。「应作如是观」：这一切有为法，都应该有这六种的想法。你们各位，现在告诉我，甚麼叫梦？我对这个梦，是不太清楚的。你们做过梦的人，和没有做过梦的人告诉我，甚麼叫梦？做梦就是所见的东西啊，是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。
我们没有一个人知道怎麼叫梦。我们要知道甚麼叫梦啊，就不梦了！这个梦，我们人生就是梦；不要说做梦的时候是梦，有的人哪，昨天晚间，那个Lancaster说是啊，前生是怎麼回事，他想不起来了。我们在梦裏边，做梦的时候，醒的事情我们想起来想不起来呀？也一样想不起来。我们在梦中，在醒著的时候所行所作都想不起来了，我们前生的事情，所以就想不起来了。为甚麼呢？我们前生那个事情啊，又走到今生这个梦裏边来了。所以走到今生这个梦裏边，把前生那个梦的事，所做的梦，怎麼会想起来呢？！
「梦」，我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！甚至於将要做国王了。这时候来一个人，告诉他，说是，你呀，先生！你现在是正在做梦呢！这一个做梦发财、当官，将要做总统、国王这个人不相信！我现在都是实实在在的，又发财又当官，又要做总统，又要做国王，你怎麼说我做梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，没有人告诉他，他自己也知道了，哦！原来我这个发财、当官、做总统、做国王，这是在梦中做的。那麼他知道了；知道这个，没有人告诉，他也知道了。
就好像，我们人生好像做梦似的。我现在对你讲，说，这是做梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆著的事情，你怎麼说是做梦呢？这真是骗人呢！等到修行成了，这个梦醒了，不需要有人告诉他，他也知道，哦！原来我以前所行所做，所有的经过；我又做过某某地方的长官，又做过某某的国王，又做过总统，又做过这个外交部长啊，国务卿之类的。哦！原来这都是做梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦真是一个甜蜜的梦！可是，再想到这个梦裏边又不容易了。我们等到开悟了，知道我们所行所做都是梦了。为甚麼现在我告诉你是梦，你还不相信？就因为你这个梦还没觉悟呢！你要觉悟这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那麼这是个梦。
「幻」，甚麼叫幻？幻是虚幻，就像那幻术师似的。他念一个咒，水裏就生出一棵莲花。本来这水裏没有鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火裏头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄不实的。你看著，是好像有，那麼你往真了研究，没有了。这就是，在这个小孩子，那个愚痴的人一看，哦！这有一条鱼－－他不知道这个鱼是假的。这火裏有一棵莲花－－他不知道这个莲花，也是虚妄的，是一种幻术变成的。那个大人，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的，魔术啊，原来这不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。
佛法，你这个明白的知道这一切都是虚幻的，这个世界也是虚幻的，也是这个因缘和合而成的；那麼不明白佛法的，就等於小孩子一样，就等於那些个愚痴人一样。不明白佛法的人，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看人。那麼他就认为这都是实在的－－发财也是真的，哦！当官也是真的。其实，都是一个，发财也是这个人，受穷也是这个人，没有甚麼分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的，就不会被它所迷，不会执著这个虚幻不实的境界了。
如泡，那个「泡」，也是虚而不实的。如影，这个「影」，是随著人而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那麼再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执著你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？
「如露亦如电」：就好像那个露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太阳一出来，一照就没有了。「电」：电光石火也是不常的。「应作如是观」：应该像这样子来看法。你要能这样的看法，哦！天空地阔。你那心量，有天那麼大，有虚空那麼广泛，无拘无束，无罣无碍；无罣碍就无有恐怖。你为甚麼怕？怕的是甚麼？我怎麼不怕？我生来我就甚麼都不怕。我告诉你，无论是死人，是活人，是妖精，是甚麼鬼怪，甚麼我都不怕的。甚至於老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为甚麼呢？我就因为无罣碍，我无所罣碍，怎麼样都可以。所以我去年就对你们讲，我是一切都好。为甚麼能这样子？就是一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那麼你还罣碍甚麼？无罣碍，所以就无有恐怖。
为什么说去梦幻泡影？
物质是假的，是刹那生灭当中产生的幻相，包括我们自己的身体、我们生活的环境，全是假相，所以跟《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」完全相应，普朗克的研究结果证明《金刚经》这句话是真的，不是假的。
佛用比喻来说，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法就是有生有灭，凡是有生有灭的法就是梦幻泡影，确实不可得。不可得，我们一定要得，这太难为人，得不到！那是妄想，不是事实。所以明白这个道理，了解这个事实真相，佛菩萨教我们放下，我们才真正甘心情愿放下，为什么？不可得。不可得，你要得，这是虚幻，不是事实。一定要把这个事情搞清楚、搞明白。物质从哪来的？大乘经里头常说「相由心生」，相就是物质现象；「色由心生」，色也是物质现象，色受想行识，六尘用色做代表。所有物质现象从哪来的？念头生的。这被科学家看到了，他们把微中子打破，打破之后物质现象没有了。这个微中子就是佛经上讲的极微之微，极微色，也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居，你把它一打破就是虚空出现，物质现象不见了。不见了，看到什么？看到是念头波动的频率，产生的物质现象，它存在的时间，那照科学家的说法，真正物质现象存在的时间是二千一百兆分之一秒，一秒钟里面它生灭已经二千一百兆次，太快了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，何解
世间一切有为法（器世界，心世界，世间法世界），无百常变化，时时短暂地存在如梦幻泡影如露亦如电，转眼即逝，缘起重来。故劝众生离一切相，不要过分执度着于眼前世间的人事变化，情感财物的得失。破除我执，信心清净，直至明心见性，版般若实相。阿弥陀佛！知难修权习更难，境界现前，离开情绪的当今世上能有几人？----徐妄解
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如抄电，应作如是观。有为法，因缘和合所生诸法，无常法。修行人所修行的目的就是从无边业海、痛苦轮回得以度脱袭。要做到这一点，就要放下世间一切有为法，因为我们无始劫以来，由于对有为法的执着，被自己的贪嗔痴障蔽了清净自性，造了无边恶业。若要得度，就必须放下对一切有为法的执着，因此本师如来告诉大百家有为法的本质。一切有为法如浮光掠影之梦，千变万化之幻，生生灭灭之泡，隐现不定之影，皆是虚假之相。如朝露一晨，闪电瞬间，皆是无常幻化之相。修行人以此常作观照，离生灭相，证入无生，得大解脱度。
一切有为法：佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因知缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作"由因缘而起的存在者"。有为法是无常之法，如《金刚经》(鸠摩罗什译)偈子云:"一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。道"《华严经》卷二十五载:"如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人。
如梦幻泡影，如露亦如电，应作如内是观：大白话解释就是，这些所生所现和梦、泡影、露水、电一样，转瞬即逝，事实就是这样的，要这么看。鸠摩罗什大师的意容思是应该这么看，其他看法都有偏颇。不过，这也是大师自己的理解，真正的大道要自己证得，靠别人说总觉得来浅。
这是金刚经的最后一句，世尊讲的太了不起了。彻底的看破身心不实在，彻底放下，就是这一句，就是关键。
【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
世尊、释迦牟尼佛，恐怕我们一直死执这个身心，叫我们彻底的看破，这一句就是叫你彻底看破，把生到死收摄在这一念。记住！一切有为的生灭法，跟做梦一样，我们人生、宇宙，统统在做梦，梦幻、水泡，水中泡，砰！没了，砰！没有，表示生命的脆弱。影像不实在，梦是不实在，泡，很脆弱，影像是不实在。如露亦如电，就像早上的朝露，太阳一出来，朝露就消失了，表示生死无常，刹那消失。“电”就是闪电。像闪电，没了！生命就是这样，这么短暂。意思就是：你要珍惜人身啊！要好好的修行，在这么短暂的生命里面，这么快速的无常里面，你总要找到清净自性，要不然，就要彻底的赶快念佛。何以故？一切有为的生灭法，就像梦幻泡影一样不实在；就像露、朝露，太阳一照就没有了；就像闪电一样，一闪就过了，生命是如此的脆弱、短暂，如此的无常，赶快修行啊！应作如是观，内心要有心理准备。
【一切有为法者。生老病死。贫富贵贱。士农工商。赤白青黄。馨香臭秽。有无虚实。深浅高低。皆是妄心起灭。】因为那个都是相，所有的相都是陷阱。记住！见所有的相，统统放下，见所有的相，都知道那是陷阱，不要落入进去，不要掉进相的陷阱里面，凡所有相，皆是虚妄。不要掉进去，不要落入观念，不要在相上建立观念，拼死命的执著，没有这种东西。【有为之法也。】
【如梦幻泡影。如露亦如电者。一切有为之法。即是世间万事。皆如梦幻泡影。不得久长。】
【梦者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易灭也。影者。如身之影无所捉撮也。】“撮”就是取。我们身体，光线一照，后面的影子你捉不到，那不是实在的。灯光一照，后面的影子，你抓那个影子，怎么抓得到呢？人生、宇宙就是心性的影现，没有实在的东西，赶快看开、放下。
【露者。雾露之露。不得久停也。电者。】闪电，【雷电之电。顷刻之光也。】刹那的闪电，生命是这样脆弱的。所以用这个臭秽的色身，无常的色身，想要追求永恒的快乐，是不可能的，不可能的。
【应作如是观者。有为无为皆由自己。心常空寂。湛然清净。无纤毫停留罣碍。自然无心。如如不动。应作如是观也。】
"有为法"中的"法"是指世界上的一切现象."有为"是指由因缘(条件)构成的.
也就是说,世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物，都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实。（因为事物是由条件构zd成的，所以一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暂时存在的，都会内消散）
这话翻译一下就是“一切由条件构成的现象，都是虚幻的，好象梦幻泡影，好象露水闪电一样，应该这样看待这容个世界”
这是佛教空观的一个经典表达。
楼主如果想了解更多的佛教哲学，可以去看看台湾释圣严大师的《正信的佛教》。这是一本非常不错的佛教思想的介绍小册子，但是介绍的非常到位。
一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
这是《金刚经》中的一首偈子。
字面意思：一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、不永恒的存在。如梦，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察、了解这个世界。
深层次意思：一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常常这样观想，看破真相，放下对一切人事物的执著，放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
扩展资料：
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出；只有罗什所译为中观家（般若系）的诵本。又如吕澄说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”；到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
本经文义次第的艰深为古印度学者所公认，如无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。依龙树所示《般若经》的“两番嘱累”，《金刚经》的“初问初答”即宣说“般若道”，“再问再答”宣说“方便道”。本经侧重广观万法（《心经》则侧重观身心五蕴），阐扬发菩提心，行无我的大乘菩萨道；彻始彻终归宗於般若无住的离相法门，以此明示阿耨多罗三藐三菩提。
参考资料来源：百度百科：金刚经
这是《金刚经》中的一首偈子，真正的意思很深，我从字面解释一copy下吧。
一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的百东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常常这样观想，看破真相，放下对一切度人事物的执著，放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
金刚经还有一句话和这个意思差不多，叫“凡所有相，皆是虚妄”。希望能帮助你理解。
诸法因缘生，诸法因缘灭,我佛大沙门，常作如是说。
这是法身舍利偈，描述copy的是佛教与其他外道不共的缘起法。缘起法的含义请自己百度，说起来可以一大篇。
一切有为法，如梦幻泡百影。如露亦如电，应作如是观
这是金刚经上的一首偈，描述的是有为法（缘起法）所生的事物，都是不能长久存在的，度就像做梦，梦里再真实醒了也都知变成假的；就像幻影，看上去再像真的，其本质仍然是假的；就像气泡，终究会破裂；就像影子，有光才会存在；就像露水，一旦太阳出来就会消失；就像闪电，来道得快去得更快。对于世间一切事物都要用这样的观点去观察和对待。
世间一百切有为法（器世界，心世界，世间法世界），无常变化，时时短暂地存在如梦幻泡度影如露亦如电，转眼即逝，缘起重来。故劝众生离一切相，不要过分执着于问眼前世间的人事变化，情感答财物的得失。破除我执，信心清净，直至明心见性，内般若实相。阿弥陀佛！知难修习更难，境界现前，离开情绪的当今世上能有几容人？----徐妄解
“凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说：凡是有形有影的东西，都是虚无的。一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
——出自《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。
扩展资料：
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。
又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
参考资料：金刚经（佛典）_百度百科
一切有为法 如梦幻泡影 是什么意思
“一切有为方法”中""法"指的是在这世间的所有现象。里百面的"有为"指的是由原因(缘由)组成的。
“如梦幻泡影”中“如”就是好像的意思。“梦幻泡影”指短暂的美好，想象中的，不真实的。
这句话的意思就是说：在这世间所度发生的事情，现象都是由因缘构成的，一切都是转瞬即逝，如同幻影一般不真实。
“一切有为法，专如梦幻泡影”这句话出自《金刚经》。原句为：”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“
《金刚经》里面这四句话简单解释一下就是说：世间的所有东西，都好属似美好的想象，镜中的泡影，像清晨的露水很快消失，也好似雷雨天气的闪电转瞬即逝，看待世间的一切，都应该抱有这种心态。
意思是就是所有依因缘而生的事物。再通俗一点就是你目前能看到想到感知到的一切。
拓展有法和无法的知识：
有为法对百应的是无为法，和无为法可以一起打包的是无生法。
得了无生法忍就是八地。到了八地才能知度道什回么是无为法，也就才能知道什么是有为法。换言之，不站在“无为法”的高度上，是没法知道什么叫有为法的。
八地之前，众生的眼耳鼻舌身意所答缘到的色声香味触法，都是有为法。综上，无论是看，听，闻，尝，感受，思索到的一切内容，都是有为法。
古德有云：依文解义，三世佛冤，离经一字,如同魔说。
心经说：无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想究竟涅磐。
金刚经抄最后这个偈子的意思是教人离妄证真的。圆觉经里释迦牟尼佛告诉普贤菩萨：“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一zhidao切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。”正是同样的道理。
如果仁者想要了解此中深意，建议读诵楞严经。
楼上的解释的都不完善，我来正式回答一下，一切有为法，大家都没说错，是指世间万事万物，但是少了一个人zhidao，正确解读应该是我们应该把万事万物当做梦幻泡影一般，不要受它的影响，版像一个旁观者一样去看它，去思考。这是佛教里的哲学思想，让人去以旁观者的角权度考虑问题。如果你修佛的话那再送你一句话“红尘万丈随身过，我守灵台一清明”
