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子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，惟以百道义是从度。即不问亲疏，但以道义是亲，亦即以义为处世准绳。
无适的适字，无莫的莫字，古注有多种解释。清儒知俞曲园，在他的春在堂随笔里，引日本物茂卿所着论道语征，考证「适莫」二字即是「亲版疏」的意义。意为君子对于天权下人，无亲无疏，惟义之所在，与相亲比而已。
【注释】①适：古“敌”字常为“适”，引申为抵牾、抵触之意。复②莫：“慕”，贪慕之意。③义之与比：亲近制仁义之人。义，仁义之人。比，亲近。
【译文】孔子说：“君子对待天下人，无妄加抵触之念，也无贪慕之心，只是亲zhidao近仁义的人。”
子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。
君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
详解：首先，以上三个解释都有逻辑问题。杨解，“怎样干合理恰当便怎么干”就是一个规定，怎么能说没规定呢？而符合钱解的君子，显然按其翻译，对“合于义”专主，对“不合于义”的就反对，怎么能说“没有一定专主的，也没有一定反对的”？李解是同样的问题，既然有“正当合理作为衡量标准”，那么就有“存心敌视”与“倾心羡慕”了，这个心，就是以“正当合理作为衡量标准”。
“适”，本义是“往、到”，引申为“归向”；
“莫”，通假“慕”，“向往”的意思。
“义”，名词动化用法，“取义”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思；
“比”，就是“小人比而不周”里的“比”（“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；）。
“归向”落实为一种行动，“向往”只是思想里那一点东西，因此“莫”比“适”程度上要轻点。君子对于天下的事物，不会立一个绝对的标准、上帝的模式之类的玩意在行为上去“适”，甚至连思想里的的“莫”都不会有。但历史上，无数的人，就是要在天下的事物里，忽悠点玩意出来，让人去“适”、去“莫”，然后这些徒子徒孙就当炮灰、传教士不断折腾。这一切，都不是君子所为。君子不但自己不去“适”去“莫”那些偶像、上帝、道之类的忽悠玩意，更不会去制造这些玩意，这天下，没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。
但光无“适”无“莫”，依然不是君子所为。君子无“适”无“莫”天下任何一物，但也不轻视天下任何一物。那种号称天下无“适”无“莫”，然后就扮成所谓的高人高士者，不过是“适”去“莫”这些所谓高人高士的无聊事情。君子眼里，无净无污，天堂地狱一任往来，君子可以混迹于小人堆里“取义”之于“比”，呈现一种“比”的容貌，行小人行却无小人之“适”与“莫”。
一般人都把菩萨“适”“莫”于一些自己想象的神圣事物，但难道乞丐、妓女、面首、杀人犯里就没有菩萨所行？菩萨行，无所不行，地狱天堂人神鬼兽崇高低劣，无处不在。菩萨行而无所住，无所住而无所不行。甚至，行“适”“莫”之相，也是菩萨之行，而君子之行的道理是同样的。
菩萨自可见菩萨，君子自可见君子。有小人也装着说自己的小人之相只是“义之于比“，自己是无“适”无“莫”的，那当然可以蒙骗一般人。一般人被蒙骗，那是活该被蒙骗。这种事情，在历史上太多了。特别那些喜欢用大口号、大宣传、大理论去忽悠的，把全世界蒙骗得七倒八歪的，那还不是很正常的事情？这难道不是“人不知”的世界最经常发生的事情？别以为希特勒如何坏，日本军国主义如何残忍，好象别人被蒙骗是很悲惨，值得同情的。但没有这些所谓被蒙骗的，没有这些屈服于强权的人，哪里会有希特勒、日本军国主义？
最毒的花，如果没有其土壤，是长不出来的。而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的恶行，都是共业的结果，别把自己当成无辜的婴孩。老子号称婴孩是最纯洁的，要回去，那是脑子进水。婴孩的残忍并不比成年人小，只是没有能力显现而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同样是共业的结果。善恶，都是尔心所生。成君子的是你，成小人的也是你，没有人能替代你。
有人可能要问，明明知道“无适”、“无莫”，但为什么还是去“适”去“莫”了？这就是自己的心力被业力所牵引，自己的力量没有达到。业力之风只能吹走那些能被业力之风吹走的，而真正的自由，就是自由于这业力之网，“无适”、“无莫”地自由于各种境界。
生死是大业力，光喊“无适”、“无莫”，如何如何讨厌去“死”去轮回，但“死”和“轮回”依然不爽。真正的君子，不仅要之於天下而无适、无莫，更要之於生死而无适、无莫。因此，下面的句子同样是君子所必须的：“君子之於生死也，无适也，无莫也，义之於死。”
白话直译
子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。
孔子说：君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
“义也，无适也，无莫也，义之与比。”的意思
这是孔子论语中的话:
子曰:「君子之於天下也,无适也,无莫也,义之于比。」
它的意思是:
“君子对於天下人,无专主之亲,无特定之疏,惟以道义是从。即不问亲疏,但以道义是亲,亦即以义为处世准绳。”
“子曰，君子处之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”是什么意思？
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【注释】
适：音dí，意为亲近、厚待。来
莫：疏远、冷淡。
义：适源宜、妥当。
比：亲近、相近、靠近。
【译文】
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固知定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
【评析】
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人道的道德修养问题。
「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」 这句话什么意思？ 求！！！
意思：君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。
出自：春秋孔子《论语里仁篇》
原文选段：
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
释义：
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子畏法，小人贪利。”
扩展资料
本章中，孔子开始把义、利作为一对伦理范畴，规定原则与功利的关系，用来调节人与人之间的关系。“义”重在群体利益，“利”重在个体利益。孔子并不完全排斥个体利益，相反承认私利为人之所欲。
究竟把“义”放在第一位，还是把“利”放在首位，孔子认为这是区别“君子”与“小人”的试金石。所谓“君子喻于义，小人喻于利”就是这个意思。
“君子”与“小人”，“好仁者”与“不仁者”有根本的区别。孔子认为造成两者不同的一个基本原因是一个人是否真心实意努力为仁。如以行仁作为自己人生的根本目标，就能从内心“好仁”。
从求仁的角度来说，最重要的是一个人主观上肯不肯“用力”，而不是力足与不足的问题，因为，无论什么人从根本上来说都有为仁的能力。这里已蕴涵着在道德面前人人平等的思想。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
子曰百：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【注释】
适：音dí，意为亲近、厚待。
莫：疏远、冷淡。
义：适宜、妥当。
比：亲近、相近、靠近。
【译文】
孔子说：“君子对于度天下的人和事，没有固定的厚薄回亲疏，只是按照义去做。”
【评析】
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚答此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。
孔子说：君子一类的人对于天下事世间人，无所谓亲近厚待，也无所谓冷淡疏远，能百够作为标准的只有一个，那就是义。
此句中“适”“莫”二字有多种解释：一种解释是“亲疏厚薄”度，则“无适无莫就是“情无亲疏厚薄之分专”；另一种解释是“敌对与羡慕”，则“无属适（读无敌）无莫（读无慕）”便是“无所为仇，无所欣慕”。比：靠拢、挨着、为邻。
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子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。
君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
详解：首先，以上三个解释都有逻辑问题。杨解，“怎样干合理恰当便怎么干”就是一个规定，怎么能说没规定呢？而符合钱解的君子，显然按其翻译，对“合于义”专主，对“不合于义”的就反对，怎么能说“没有一定专主的，也没有一定反对的”？李解是同样的问题，既然有“正当合理作为衡量标准”，那么就有“存心敌视”与“倾心羡慕”了，这个心，就是以“正当合理作为衡量标准”。
“适”，本义是“往、到”，引申为“归向”；
“莫”，通假“慕”，“向往”的意思。
“义”，名词动化用法，“取义”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思；
“比”，就是“小人比而不周”里的“比”（“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；）。
“归向”落实为一种行动，“向往”只是思想里那一点东西，因此“莫”比“适”程度上要轻点。君子对于天下的事物，不会立一个绝对的标准、上帝的模式之类的玩意在行为上去“适”，甚至连思想里的的“莫”都不会有。但历史上，无数的人，就是要在天下的事物里，忽悠点玩意出来，让人去“适”、去“莫”，然后这些徒子徒孙就当炮灰、传教士不断折腾。这一切，都不是君子所为。君子不但自己不去“适”去“莫”那些偶像、上帝、道之类的忽悠玩意，更不会去制造这些玩意，这天下，没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。
但光无“适”无“莫”，依然不是君子所为。君子无“适”无“莫”天下任何一物，但也不轻视天下任何一物。那种号称天下无“适”无“莫”，然后就扮成所谓的高人高士者，不过是“适”去“莫”这些所谓高人高士的无聊事情。君子眼里，无净无污，天堂地狱一任往来，君子可以混迹于小人堆里“取义”之于“比”，呈现一种“比”的容貌，行小人行却无小人之“适”与“莫”。
一般人都把菩萨“适”“莫”于一些自己想象的神圣事物，但难道乞丐、妓女、面首、杀人犯里就没有菩萨所行？菩萨行，无所不行，地狱天堂人神鬼兽崇高低劣，无处不在。菩萨行而无所住，无所住而无所不行。甚至，行“适”“莫”之相，也是菩萨之行，而君子之行的道理是同样的。
菩萨自可见菩萨，君子自可见君子。有小人也装着说自己的小人之相只是“义之于比“，自己是无“适”无“莫”的，那当然可以蒙骗一般人。一般人被蒙骗，那是活该被蒙骗。这种事情，在历史上太多了。特别那些喜欢用大口号、大宣传、大理论去忽悠的，把全世界蒙骗得七倒八歪的，那还不是很正常的事情？这难道不是“人不知”的世界最经常发生的事情？别以为希特勒如何坏，日本军国主义如何残忍，好象别人被蒙骗是很悲惨，值得同情的。但没有这些所谓被蒙骗的，没有这些屈服于强权的人，哪里会有希特勒、日本军国主义？
最毒的花，如果没有其土壤，是长不出来的。而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的恶行，都是共业的结果，别把自己当成无辜的婴孩。老子号称婴孩是最纯洁的，要回去，那是脑子进水。婴孩的残忍并不比成年人小，只是没有能力显现而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同样是共业的结果。善恶，都是尔心所生。成君子的是你，成小人的也是你，没有人能替代你。
有人可能要问，明明知道“无适”、“无莫”，但为什么还是去“适”去“莫”了？这就是自己的心力被业力所牵引，自己的力量没有达到。业力之风只能吹走那些能被业力之风吹走的，而真正的自由，就是自由于这业力之网，“无适”、“无莫”地自由于各种境界。
生死是大业力，光喊“无适”、“无莫”，如何如何讨厌去“死”去轮回，但“死”和“轮回”依然不爽。真正的君子，不仅要之於天下而无适、无莫，更要之於生死而无适、无莫。因此，下面的句子同样是君子所必须的：“君子之於生死也，无适也，无莫也，义之於死。”
白话直译
子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。
孔子说：君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比。”大体意思我懂，求大神逐句翻译。
子曰：“君子之於天百下也，无适也，无莫也，义之与比。”《论语》里仁篇『4.10』【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义度之与比。”【注释】“适”，ｄī 本义是“往、到”，引申为“归向”；“莫”，通假“慕”，“向往”的意思；“义”内是“仪”的古字，“容貌”的意思；“比”，就是“小人比而不周”里的“比”。【解译】孔子说：君子容对于当下天下的一切事物，不会带有行为的归向，也不会带有思想的向往，甚至会呈现出小人的“比“相。
适”，本义是“往、到”，引申为“归向”；“莫”，通假“慕”，“向往copy”的意思。“义”，名词动化用法，“取义百”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的度古字，“容貌”的意思；没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。
子曰,君子处之于天下,无适也,无莫也,义之与比什么意思
孔子说：“君子对于社会百人事，既不在某些方面表现得特度别倾向，也不在某些方面表现得特别冷漠、疏远，只以恰当的知原则与方式来对待一切人事。”
这一章里孔子提出对道君子要求的基本点之一：“义之与比内。”有高尚人格的君子为人公正、友容善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。
义，"义者，宜也"（《中庸》），便是"适宜"的意思，后来则代指人类社会活动和人际关系中应当尊循的最高原则和应当追求的最高道德；利，是指能满足人类生活需要的利益和功利，这概念出现得很早。
义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题，如何处理好两者关系，对国家、政治、经济、伦理及社会风尚都具有十分重创要的作用。
几千年来，历代思想家对它进行了反复讨论。诸子中，法家提出了"贵利轻义"主张；道家以既超道义有超功利的态度来看待义利；而墨子既不是重义轻利，也不是重利轻义，而是义利合一，志功双规；而儒家创始人孔子提出了"重义轻利"（或者说"先义后利"）思想。
孔子提出了"君子义以为上"（《论语·阳货》），孔子一方面继承了春秋中期晋国大夫丕郑、里克的观点，也认为"义以生利"，所不同的是孔子强调行义要符合礼的规定，孔子说："礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。"（《左传》）认识到利益是使老百姓安定的重要因素，治国安民不能忽视利益的取得。就社会而言，孔子并不否认功利是其发展的重要基础。《论语·子路》里，孔子在进入卫国时，曾和冉有说过一段在"庶"（人口兴旺）、"富"（生活富裕）、之后进行"教"（教育）。由此可见，孔子肯定了实际功利对于社会发展是不可缺少的。
另一方面，在义利关系上，孔子又明显表现出以义制利，先义后利的思想，孔子说"见利思义"（《论语·宪问》）。符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取’（《论语·宪问》。在孔子在与子贡谈论食、兵、信、三者孰为重时，孔子以信为第一，认为“民无信不立'（《论语·颜渊》）。足食和足兵体现了功利追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。在这种对立下，孔子将道德追求置于优先于利的地位。
一言以蔽，我们不难发现"重义轻利"是适合我们现在社会的义利观。
随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的凹现出来了。正确看待和处理义和利的关系问题，是一个很大的社会问题也是关系到做人、立身的大事，我们应当高度重视。孔子所说的"见利思义"，有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。
尽人皆知，当今社会"拜金主义"蔚然成风，"物欲横流"势不可挡。那么我们现在要做的应是去规范，也就是如何让它'理性'。而我们完全可以鉴借孔子的"重义轻利"来近行调节。
孔子的义利观显然是大题目，不才所学甚浅，故再引卫君翰兄一文，该文观点新颖，见地颇深，今摘录如下——
举一些论语中的例子，简要说明一下孔子思想中的义及义与利之间的关系。
里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。君子对于天下的事情没有一定的主张非要怎样不可，也没有一定反对的事情，一切行事只求合于义。
这章直接说明了义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准不是固定的，而是会改变的。
述而篇，子曰：德之不修…闻义不能徒…是吾忧也。知道义了之后，还不能修正自己的言行以求合于义，是我害怕忧虑的啊。
颜渊篇，子张问崇德辨惑…徒义…知道义了之后便修正自己的言行，以求合于义。
以上这两章说明义由知而来，而且因为知有所增加改变，义也会随之变化。
里仁篇，子曰：放于利而行，多怨。一切行事以求利为目标的话，容易招致他人的怨恨。（另解为自己心中容易产生怨恨）
宪问篇，子路问成人….见利思义…利益当前必须要想到义。（亦即义然后取）
季氏篇，孔子曰君子有九思…见得思义。见有所得必须要想到义（亦即义然后取）
宪问篇，子问公叔文子于公明贾…义然后取，人不厌其取。子曰：其然？岂其然乎？公叔文子对于合于义的东西才拿取，所以别人不觉得他真的有拿取。孔子说：这样吗？真是这样吗？言下之意为孔子不太相信公叔文子已经真的做到此一境界了。
述而篇，子曰饭疏食…不义而富且贵，于我如浮云。经由不义而来的富贵对我而言只像是天边的浮云一般。意为看看就算了，怎么也不可能会想要去拥有它的。
里仁篇，子曰：君子喻于义，小人喻于利。君子了解义，行事也以义为标准。小人了解利，所以行事易追逐利益。
卫灵公篇，君子固穷，小人穷斯滥矣。君子固然也有穷困之时，但不至于像小人一样，一旦穷了就放滥横行。意为君子重义，不像小人一般因穷困便无所不取。
以上七章说明义与利之间的关系。
子路篇，子夏为莒父宰。问政。子曰：…无见小利…见小利则大事不成。子夏问为政之道，孔子说不要只注意小利，只追逐小利就难成大事。意为不因取小利而失大事能带来的大利，这是义。
泰伯篇，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。天下有道，就应该表现自己的才能（是义）；天下无道，就应该隐藏起来（是义）。在有道的国家里，贫穷且地位低下是一种耻辱（也是义）；但是在无道的国家里，大富大贵也是耻辱的啊（还是义）。此章充分点出君子应该要能掌握义的原则来决定个人的进退，而非一昧地追逐富贵及利益。请注意孔子并未指出隐之后要作什么，至少他自己就不是单纯的隐居起来，因此这里也还隐藏了一个义。
宪问篇，宪问：耻。子曰：邦有道谷，邦无道谷，耻也。原思问孔子何谓耻？孔子回答：在有道的国家里为官领俸，在无道的国家里也还是为官领俸，就是耻了。此章指出在有道的国家里为官领俸是无可厚非的（是义）；但要是国家无道，为官者必须尽全力改变形势，期使无道转回有道（也是义）；如果实在无力回天，则不应继续为官领俸了（还是义）。否则就是耻辱了。
卫灵公篇，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。国家有道时出仕为官，国家无道便引退而隐居起来。
先进篇，所谓大臣者，以道事君，不可则止…所谓的大臣，应该是能以正道辅佐君主（这是义），若发现无法做到这个境界，就应该请辞（这也是义）。
季氏篇，陈力就列，不能者止…在职位上必须全力以赴，如果实在做不到就应该请辞。
以上六章说明现实生活中义与利的配合。基于以上的观察、了解，应有下列四点结论：
1.义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准并非一成不变而是会改变的。
2.须由知来得到义，且因为知有所增加改变，义也会随之改变。
3.合于义的利一定当取，但不合于义的利虽贫不取。
4.义和利之间并不是谁轻谁重的问题。义乃是君子对于一切天下事物的行事衡量标准。义对利而言，是衡量在这个时间点上，应不应该取这样的利的标准。二者是根本无法比较的。
