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正心诚意修身齐家治国平天下。这是什么意思？
出自《大学》开篇，儒学三纲：明德百、新民、止于至善。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养的内在联系。
大度学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德专于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于属庶人，壹是皆以修身为本。
《正心诚意》文言文
正心诚意(自出王阳明弟子辑《传习录》）
正心诚意·
答罗整庵少宰书
罗整庵（公元1465——1547年），即罗钦顺，字允升，号整庵。明代江西泰和人。进士，官至吏部尚书、少宰（明清吏部侍郎的别称）。学术上主张理得于天而具于心，理气本为一物，著有《困知记》。阳明先生的这封回信写于正德十五年，罗的信见于《困知记》附录卷五。参见《明儒学案》卷四十七。
【原文】
某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于听见而遂以为极则也。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
【译文】
鄙人顿首谨启：昨天幸蒙无倦教诲《大学》，因乘船匆匆，未能作答。清早，在船上稍有空闲，把您的信取出又阅了一遍。到江西后只怕事务纷繁，首先在此略作答复，并请批评指正。来信写道：“见道固然困难，若要体认道就会更困难。道的确不容易理解，但是，学也确实不能不讲。恐怕不能把自己的观点看成为学问的最高标准了。”
十分荣幸！我岂能听到这番话呢？我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢？我正想就天下之道而加以讲明。多少年来，对于我的学说，天下之人，有的讥讽，有的辱骂，有的不屑一顾。这些人愿意教导我吗？愿意一再开导我使我明白，只怕不能够救正我吧？但是，在天下钟爱我的人中，还有谁象您如此的深切周到，我该如何感激您的。孔子对“德之不修，学之不讲”深感忧虑。但今天的学者只要读了几天书，略懂一点训诂，就自以为能够知道学问了，就不再去讲究探求了，真可悲！道，必须体察后才有所见，并非见道后才下体察道的功夫。道，必须通过学习才能理解，并非在讲学之外还有明道之事。然而，现在讲学的人有两种，其一用身心来讲学，其二用口耳来讲学。用口耳讲学的，揣测估摸，讲的尽是捕风捉影、似是而非的内容。用身心讲学的，所言所行，的确是自己具备的东西。能够知道这些，也就深谙孔子的学说了。
〔评析〕
孔子说过：“我不是生下来就有知识的人，而是爱好古典加之勤奋探究而求得知识的人啊。”他还说：“圣，我还不能够；我只是不厌其烦地求索并且不知疲倦地教诲人的呀。”所以，他对于那种学业颓废，识见偏颇的人极为恼火，批评这种人说：“德之不修，学之不讲，闻又不徙，不善不能改。”阳明先生在这坦露了自己与孔老夫子同样的忧虑。
【原文】
来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
【译文】
在来信中，您认为我之所以要恢复《大学》的旧本，主要是由于我认为人的学问仅该在内心探求，而程、朱格物的观点不免要到心外去探求。因而我就删除了朱熹重分章节的作法，削减了他所增补的传。我不敢这样做。学，它怎会有内外之分？《大学》的旧本亦是孔子相传的旧本，朱熹怀疑它有遗漏错误之处而重新加以改正补充，我则认为《大学》旧本并未有遗漏错误之处，就全部根据旧本罢了。我或许有过分信任孔子的过失，并非有意否决朱熹重分章节的作法，并删削他增补的传。学问最贵在心中有所获得。我心中认为是错误的，即便是孔子的言论，我也不敢说它是正确的，何况那些比不上孔子的人？我在心里认为是正确的，即便是平常人的言论，我也不敢认为是错误的，何况还是孔子呢？再者，旧本已继承流传了几千年，现在读来，在文词方面朗朗上口；就工夫而言，既简易又可行。又凭借什么来肯定这段必须在那里，而那段必须在这里呢？这里是否缺少了什么，而那里又需要补充什么呢？并且，随即加以改正并适当补充，您是不是把背离朱熹看得过重，而把违逆孔子看得过轻呢？
〔评析〕
阳明先生在这里再次阐扬了“心即理”，“心外无物”的命题。既然“心外无物”、“心外无事”，万事万物都是天地之心的“心”发用流行的结果，那么人心便是完满自足的，包涵着万物的理，不能从外面添加一分。如果离心求理，实际上是“以吾心之良知未足”，大为失算的了。
【原文】
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也。谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。”此可以知格物之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物了，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之。乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也。而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也。而况执事之高明哉？凡事之所谓格物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
【译文】
来信写道：“若认为学问根本不必到心外寻求，仅应该专心返身自省，那么，“正心诚意”四个字不是全部包容了吗？又何必在学问的着手处用格物这一功夫让人迷惑不解呢？”正是，正是！若讲学问的主宰，“修身”二字已经足够，又为什么非要讲“正心”呢？“正心”二字已经足够，又为什么非要讲“诚意”呢？“诚意”二字已经足够，又为什么非要讲’致知、格物”呢？只是因为学问的工夫详尽周密。然而，简而言之也只有一件事，如此才是“精一”的学问，这里正是不得不深思的。理没有内外之分，性也没有内外之分，所以学也没有内外之分。讲习讨论，未曾不是内；返身自省，未曾就摒弃了外。若以为学问一定要到心外寻求，那就是认为自己的性还有外在的部分，这正是“义外”，正是“用智”。若以为返身自省是在心内寻求，那就是认为自己的性还有内在的部分，这正是“有我”，正是“自私”。这两种见解都不明白性无内外之分。所以说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也”。从此处可以知道格物的主张了。“格物”是《大学》切实的着手处，自首至尾，自初学至成圣人，唯这一个工夫而已，并非只在入门时有这一工夫。正心诚意、致知格物，均是为了修身。格物，使人所用的功夫每天有能看见之处。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。正心，就是正其物的心。诚意，就是诚其物的意。致知，就是致其物的知。这里怎么会有内外彼此的区别？理仅有一个。从理的凝聚上来说称为性，从凝聚的主宰处来说称为心，从主宰的发动上来说称为意，从发动的明觉上来说称为知，从明觉的感应上来说称为物。所以，从物上来说称为格，从知上来说称为致，从意上来说称为诚，从心上来说称为正。正，就是正的这个东西；诚，就是诚的这个东西；致，就是致的这个东西；格，就是格的这个东西，全是所谓的穷尽天理而尽性。天下，并没有性外之理，并没有性外之物。圣人的学说不光明，主要是因为世上的儒生主张理是外在的，主张物是外在的，但不知晓以义为外的观点，孟子曾反驳过，以致于重蹈覆辙而不自觉。此处岂不是也有好象是而难以说明的地方吗？这是需要明察的。
之所以您对我的格物观点心存疑虑，因为您认定它是内而非外；认定它只肯定返身自省而摒除了讲学探讨的功夫；认定它只一心注重简约的纲领本源，而忽视了详细的细节条目；认定它深陷于枯槁虚寂之中，而不能穷尽物理人事的变化。若真如此，哪里只是圣学的罪人、朱子的罪人呢？这是用异端邪说欺骗百姓，这是背道离经，人人都可以讨伐诛灭他。更何况您这样正直的人？若真如此，世上略懂一些训诂，知晓一点先哲言论的人，也都能明白它是错误的，更何况您这样贤明的人？我所讲的格物，把朱熹所谓的九条全囊括进去了。然而，我的格物有中心，其作用与朱熹的不同。这正是人们说的有毫厘之差。但在此处，差之毫厘即可产生失之千里的错误，所以不得不辨明。
〔评析〕
精于专一，是儒、道、释三家共同追求的境界。心一，就能虚旷；虚旷，就能接纳事物；精一，就能穷尽事理。虚旷、精一，就是“修身”、“正心”、“诚意”和“格物”。精一于事的人，能够认识事物；精一于道的人，能够全面认识事物。精一于事的人，劳思于“千算”；精一于道的人，只在“一算”。
【原文】
孟子辟杨、墨至于无父、无君。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子兼爱，行仁而过耳。杨子为我，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云：“予岂好辨哉？予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫。可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，果见其身之危，莫之救以死也。”
呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。某为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”盖不忍牴牾朱子者，其本心也。不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之”。而“小人之过也必文”。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【译文】
孟子严厉指责杨朱、墨子是“无父无君”。其实，杨、墨也是当时的贤士。假若他们与孟子同时，也未必不被称为贤者。墨子主张“兼爱”，是行仁过了头；杨朱主张“为我”，是行义过了头。他们的学说，并不是要灭天理乱纲常而眩惑天下，但是，其所产生的弊端，孟子比为禽兽夷狄，这也就是所讲的用学术来灭杀天下后世。如今，世上的学术毛病，能说是学仁太过分了吗？能说是学义太过分了吗？还是学不仁、不义太过分了呢？如果与洪水猛兽相比，我不知道他们会怎样？孟子说：“予岂好辨哉？予不得已也。”孟子的时代，杨墨学说充盈天下，人人推崇，不亚于今天的人推崇朱熹的观点，其时，才孟子一人与他们争辩。唉，真可悲！韩愈说：“佛、老之害，甚于杨、墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。”
哎！若我者，更是不自量力，的确认识到了自身面临的危险，至死也不能挽救这种局面了。正当众人在欣喜欢悦时，我则流泪叹息；正当世人怡然自得地同流合污时，我则独自忧心忡忡疾首蹙额。此种情况，若非我神经错乱丧失理智，那么，一定是有极大的痛苦潜藏心中。此种情况，若非达到天下至仁的人，那么，谁又能明察呢。我著写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中，书上年代的早晚，的确有些未经考证，虽不一定都是出自晚年，但大部分是写于晚年的。我的本意在于婉转调停朱陆的论争，重要的是讲明圣学。我生平对于朱熹的学说奉若神明，一旦与它背道而驰，心里的确也很难受，因此，无奈才作了《朱子晚年定论》。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”不忍心与朱熹的学说相抵触，这是我的本心！无奈之下与它抵触，是因为道原本如此。不作直说，道就不能显现啊！您认为我是执意要与朱熹不同，我岂敢自我欺骗？道，原本是天下公有的道；学，原本是天下公有的学，并不是朱熹可以个人私有的，也不是孔子可以个人私有的。对天下公有的东西，只得秉公而论。所以，对于正确言论，即便与自己的不同，也对自己有益；对于错误言论，即便与自己的相同，也对自己有损害。对自己有益的，一定会喜欢它；对自己有害的，一定会厌恶它。那么，我今天所讲的即使与朱熹不同，未必不是他所喜欢的。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之”，然而，“小人之过也必文”。我虽然没有出息，是不肖之人，但对待朱熹岂敢用，小人之心啊！
〔评析〕
圣人的仁、义之心宛若大盘里的水，平平正正地放着不动，浑浊之物就会沉淀，而清明之物就会浮在上面，可以照见人的须眉，观察人的面色；如果微风吹过，浑浊之物又会浮于水面，清明之物则会混于其中，以至模糊自身的本体。
【原文】
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣。人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚，然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。
【译文】
您的谆谆教诲，反复数百言，都是因为不理解我的格物主张。如果认识了我的主张，那么，您所讲的都可以不用辩论，也能毫无疑问。所以，我不敢再细细述说，以免累赘。但是，我的主张若不当面陈述，用纸笔一下子是很难说清楚的。哎！您对我的开导启示，可以说是诚恳而又周详了。钟爱我的人，谁又能象您这样呢？虽然我很愚蠢，怎么能不感激佩服您呢？但是，我不敢毅然舍弃心中真切的想法来听从您的教诲，正因为不敢辜负您的深厚，也想以此来报答您。秋后返家时，一定去拜见您，以满足当面请教的心愿，万望不吝赐教。
〔评析〕
此段文字是学生对先生表示的敬佩之情，也是全信内容的总结。
格物、致知、诚意、正心、为内圣。修身为外王、齐家治国平天下为外王。何意？
“内圣外王”这几个字你不要以为是我随便挑出来的，梁启超曾经说过，“内圣外王之道”一语包举中国学术之全体，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。你看梁先生给这四个字多高的评价啊，“内圣外王”是中国学术的全体啊！内，自我的修养；外，成就一番事业，这就是领导力。我们讲过佛家“体”和“用”的道理，“体”是一个事物内在的本质，是它自己跟自己的关系，“用”是一个事物外在的用途，是它跟别人的关系。内圣即为领导力之体，外王即为领导力之用。
那么，“内圣外王”的具体含义是什么呢？我们来看一下中国文化中另外重要的四个字：修齐治平。“修齐治平”哪里来的？来自于《四书五经》中的《大学》一文：古之欲明德于天下者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物，格物而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子已至庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。
听见了吧，无论你是皇帝还是普通老百姓，都要以修身为本，如果做不到修身就失去了为人的根本，这样根本谈不上其他的功业！只有做好了修身，才可以齐家；只有做好齐家，才可以治国；只有做好治国，才可以平天下。
近代学者熊十力根据《大学》以“修身”为本，以“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”、“修身”为“内圣”功夫，“齐家”、“治国”、“平天下”为“外王”功夫，接着他说：“君子尊其身，而内外交修，格、致、正、城内修之目也。齐、治、平，外修之目也。国家天下，皆吾一身，故齐、治、平皆修身之事。”
古人很有意思，“正心诚意”是修身，“齐家治国平天下”也是修身，前者内修，后者外修而已。就是说，无论你取得多大的功业，当了多大的官，赚了多少钱，这些并不是目的，而是手段，目的还是为了“修身”！今人读来，固然有些失于“迂腐”，但是比上那些把权、钱、享受当作目的和最好追求而失去了自我的人，这个迂腐实在好上一百倍！
我们把“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”这四个词暂时放在一边，（不是不讲，而是对于一般人来说理解起来更困难），我们先专注于人们比较熟悉的“修齐治平”四个字，“修身”即为内圣，（其实还应该包括“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”），“齐家、治国、平天下”即为外王。所谓“内圣外王领导力”，就是“修齐治平”领导力。“修齐治平”是有逻辑顺序的，修身之后齐家，齐家之后治国，治国之后平天下，这是由内而外的，没有修身就没有办法齐家治国平天下。
我们用现在的语言定义一下“修齐治平”，否则一定要讲“治国平天下”的话，离我们太远，够不着，没有借鉴意义。我们可以转换一下，修身可以定义为“personalleadership”，就是自我领导，或者说是“自我人格完善”；齐家可以定义为“interpersonalleadership”，或者说“团队精神修炼”，讲的是如何与人相处；治国可以定义为“managerialleadership”，或者说“领导下属”，是对人的领导能力；平天下可以定义为“organizationalleadership”，或者说“组织管理”，就是管理一个组织/部门的能力，包括人员领导和业务管理。这四个层次，也是由内而外的。
通过这么转换，“修齐治平”也就有了现在企业管理的应用意义，这也就是我要定义的“内圣外王领导力”的四个层次。再次借用“体”和“用”的概念，定义领导，一定要定义好领导的体和领导的用，领导的体就是内圣，内容就是修身，逻辑顺序是“由内而外”，想跟别人好好相处，先作到能够领导好你自己，进行自我人格修炼。领导的用就是外王，内容就是齐家、治国、平天下，逻辑顺序是推己及人，领导别人其实是领导自己的外延，把自己能够做到的外推到去要求别人，能够与人进行团队合作，然后才能领导下属，最后达到管理一个组织或者部门的状况。
现代企业管理和MBA中，对领导力的定义一般都偏向于领导力之“用”，很少有人讲领导力首先是领导人自己的修身，只有中国人传统定义的领导力才把修身放在外用之前的基础地位。的确，如果自己不修自己的身，怎么能领导好别人呢？一个自己品行不正的人怎么可能对下属有影响力呢？人们有可能因为你的TITILE和你给别人发工资的能力而怕你，但这不是领导力，只是你的职务权威而已。可以太多太多人习惯于把职务权威等同于领导力了。可笑！
接下来一个问题是如何做到“修齐治平”呢？有什么关键的原则呢？（注意，我用的是“原则”而不是“技巧”，我定义的领导力是“道”非“术”，讲原则而不讲技巧）。领导力的体是自我人格修炼就是修身，兼而与人相处建立团队精神就是齐家，我们可以把这个过程定义为“修己以敬”。这个词哪里来的？就是《论语》中子路问孔子如何做君子，孔子说：修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。如果想领导好老百姓，想领导好周围的干部，首先要做的是修炼自己。只有修炼好了自己，才可以去领导别人，管理别人。这个概念和逻辑顺序跟我们上边讲的顺序是一模一样的，所以我们选“修己以敬”这四个字作为修炼领导力之体的过程。“修己以敬”有三个原则，就是“知、仁、勇”。这三个字又是从哪里来的呢？还是来自于《论语》，孔子在《论语》里大概有两、三次提出这三个字，都是对君子的定义，知就是“知者不惑”，仁就是“仁者不忧”，勇就是“勇者不惧”。这三个字就是自我修养的三个原则，所以我就把他们挑出来作为内圣的方法，就是仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
我也不是随机选择的这三个字，它们其实跟现代的管理词汇很相关。我们都听说过“3Q”或者说“三商”：IQ（IntelligenceQuotient）,即智商，指一个人对科学知识的记忆多少和对知识的思维及理解能力；EQ（EmotionalQuotient）,即情商，指一个人自我情绪控制和对团队关系的运作能力；AQ（AdersityQuotient），即逆境商数，或者叫胆商，是一个人面对逆境的扛压能力和坚忍不拔之志。我们用这三个指标来定义人才，甚至选拔和培养人才。但是，你再仔细看一下，IQ不就是“知”吗！EQ不就是“仁”吗！AQ不就是“勇”吗！我们以后会详细定义知、仁、勇，到时候你就知道我并不是牵强地这么说。我们把过去孔子对君子要求的三个原则，轻轻一转化就成了现在企业领导人提高自我修养方面的三个重要原则和方法。
内圣是修身兼与人相处；外王是选拔人才，领导别人就是治国，治国之后进而领导组织叫做平天下，我们可以把外王这个过程定义为“先人后事”。这四个字哪里来的？来自于我非常喜欢的一本管理书：《从优秀到卓越》，原文的定义是：“把合适的人请上车，让他们各就其位，让不合适的人下车，然后才决定把车开向哪里。”这是我非常欣赏的一段话，管理哲理丰富，“先人后事”也是我在管理上最常用的几句话之一。当把团队建立起来之后，你要做两件事情，一是抓住关键事项，亲自处理，就是我常说的刺猬优势；另外就是领导你的下属。领导下属又有什么原则呢？我这里引入3个字：君、亲、师。就是你对你的下属有三个原则，或者说三个角色，第一个叫“为之君”，第二个叫“为之亲”，第三个叫“为之师”。“为之君、为之亲、为之师”又是从哪来的吗？就是从“天、地、君、亲、师”来的，这是古时人们最敬畏的五个方面，就是说作为一个人，你一定要敬天、敬地、敬君、敬亲、敬师。把天地去掉，你要敬君、敬亲、敬师，那么反过来讲呢，你对你的下属的角色无非是要“为之君”、“为之亲”和“为之师”了，这是领导力外用的核心原则。
你可能又在问：KEVIN你是不是又在随便找的这几个字呢？首先，“天、地、君、亲、师”这五个字可不是随便来的呀；另外，“君亲师”的确代表了三种迥异的领导风格。“君道”指的是职务权威，讲的是纪律性和执行力，是领导人指挥、命令下属按照他的意图做事，或者叫先事后人；“亲道”指的是非职务权威，讲的是情感和信任，是领导人首先选定下属，然后创造良好的条件让下属自己去思考并做事情，或者叫先人后事；“师道”指的是领导人自己知道怎么做事情，可是他却教下属然后让下属自己去完成任务，这是更高一级的领导力要求，也是我们常说的“LeaderasCoach”的道理。除了这三种领导风格和领导方式，您还可以在同一个逻辑层面上找出其他的方式吗？
接下来，我们还是用框架的方式来诠释领导力。“修己以敬”就是是领导者的体，“先人后事”是领导力的用；“修己以敬”是“先人后事”的基础。
用孔子的话来解释这个图。孔子说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭已正南面而已矣。”舜的领导力方式是“无为而治”，但并不是完全无为，而是要做两件事情：一是“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”，你看，这不就是“修己以敬”吗？二是“舜有臣人而天下治。舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。”你看，这不就是“先人后事”吗！所以我说《论语》是领导力的书，孔子是领导力大师，是有道理的吧！
这张图再解释一下，就是说领导力有三个层次，就是修身、齐家、治国，（平天下指的是组织管理能力，我们以后再说）。修身就是先修你自己，然后再跟别人相处，这个阶段叫什么呢？就是修己以敬，齐家治国那部分叫什么呢？叫先人后事。哪三原则能帮你修炼自己呢？就是仁、知、勇。哪三个原则能够帮助你实现先人后事呢？就是君、亲、师。到现在我就把这个框架解释清楚了，这是领导力的框架。这个框架外边还有一个圈，我把它定义为“造钟”。这个词也来自于“从优秀到卓越”，讲的是体系和制度，是人和系统之间的关系问题，这是我们中国人不太擅长的，要跟西方来学。
如果学过“SEVENHABITS”的人一眼就看出来了，我们用的框架全是“SEVENHABITS”的框架，我们讲的应用全是现代企业管理中的词汇—领导力，我们用的道理和原则是中国传统哲学思想中的词汇。这就是“西学为用，中学为体，框架为相”。
你可能还会问一个问题，这六个关键字，知仁勇和君亲师，它们之间有没有逻辑关系？你如果看的时间长一点，很容易会发现，其实他们之间有一一对应的关系.
即仁为亲之体，勇为君之体，知为师之体。而且“仁－亲”偏于儒家，“勇－君”偏于法家，而“知－师”偏于道家。这个详细的逻辑关系，以后会讲，先提示一下，到此打住。
以上就是我定义的领导力，就是内圣外王领导力。无论诚意、正心，还是齐家治国平天下，都是修身，前者内修，后者外修。掌握这个道理，人生才能真正平衡而有意义。
归根到底还是那句话：做事就是做人！
什么是正心诚意
原是儒家提倡的一种修养方法，现也泛指心地端正诚恳。正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界。
出处：《礼记·大学》：“欲修其身者，先正其心；欲来正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
译文：正心，指心要端正而不存邪念；诚意，指意必真诚而不自欺。认为只要意真诚、心纯正，自我道德完善，就能实现家齐、国治、天下平的道德理想。
扩展资料
《礼记·大自学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。知
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。
元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。
参考道资料来源：百度百科-礼记·大学
参考资料来源：百度百科-正心诚意
正心诚意是一个汉语成语，来原是儒家提倡的一种修养方法，现也泛指心地端源正诚恳。正心诚意儒家倡导的一种道德修养境界。出自《礼记·大学》：“欲修其身者，先正其心；欲百正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致度知在格物。”正心，指心要端正而不存邪念；诚意，指意必真诚而不自欺。认为只要意知真诚、心纯正，自我道德完善，就能实现家齐道、国治、天下平的道德理想。为后儒所推崇。
正心诚意 是成语吗？
正心诚意是成语。
正心诚意
【拼音】：zhèngxīnchéngyì
【解释zd】：原是儒家提倡的一种修养方法，现也泛指心地端正诚恳。
【出处】：《礼记·大学》：“欲修回其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”
【举例造句】：今世之儒士，自以为得正心诚意之学者，皆风痹不知痛痒之人也。★清答·朱彝尊《朱文公文钞序》
【拼音代码】：zxcy
【用法】：作谓语、定语；指心术端正
格物致知正心诚意修身齐家治国平天下 出自哪里
出自《大学》开篇，
儒学三纲：明德、新民、止于至善。
八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
格物：意为穷究事物的道理或纠正人的行为，“格”在这里有“穷究”的意思。出自于《礼记?大学》。
致知：儒家用语。致：求得；知：知识。即“获得知识”之意。出自于《礼记?大学》。
诚意：指诚恳的心意，使其意念发于精诚，不欺人，也不自欺。出自于《礼记?大学》。
正心：使心灵对从外物的依附中解放出来，与当下所做的每一件事都能集中精力而不心不在焉。出自于《礼记?大学》。
修身：指修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。出自于《礼记?大学》。
齐家：治家。（整顿管理家事）使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。出自于《礼记?大学》。
治国：治理国家政务。出自于《礼记?大学》。
平天下：安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。出自于《礼记?大学》。
强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养的内在联系。
拓展资料
相传《大学》[2]是孔子的学生曾子所作。《大学》一书，文辞简约，内涵深刻，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对今人如何做人、做事、立业等均有启迪意义。
出自《礼记》。
原文是：古之欲明明德于天下着必先治其国欲治其国者必先齐其家欲齐其家者必先修其身欲修其身者必先正其心欲正其心者必先诚其意欲成其意者先致其知，致知在格物。
然后反过来总结就是：格物致知诚意正心修身齐家治国平天下
拓展资料
《礼记》又名《小戴礼记》、《小戴记》，据传为孔子的七十二弟子及其学生们所作，西汉礼学家戴圣所编，是中国古代一部重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇。
主要记载了先秦的礼制，体现了先秦儒家的哲学思想（如天道观、宇宙观、人生观）、教育思想（如个人修身、教育制度、教学方法、学校管理）、政治思想（如以教化政、大同社会、礼制与刑律）、美学思想（如物动心感说、礼乐中和说），是研究先秦社会的重要资料，是一部儒家思想的资料汇编。
《礼记》章法谨严，映带生姿，文辞婉转，前后呼应，语言整饬而多变，是“三礼”之一、“五经”之一，“十三经”之一。自东汉郑玄作“注”后，《礼记》地位日升，至唐代时尊为“经”，宋代以后，位居“三礼”之首。
《礼记》中记载的古代文化史知识及思想学说，对儒家文化传承、当代文化教育和德性教养，及社会主义和谐社会建设有重要影响。
参考资料百度百科。礼记
出自《大学》开篇，儒学三纲：明百德、新民、止于至善。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养度的内在联系。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近知道矣。
古之道欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意内；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。容自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
