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一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观.是什么意思？
意思是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
其中一切有为法，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法。“作如是观”是一个成语，读音是zuòrúshìguān，泛指对某一事物作如此的看法。
这是佛学术语，出自于《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子。
扩展资料：
如是观，见《金刚经》结尾“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”意思是说，佛教徒应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。“如是”是指示代词，犹言如此，是这样。
在佛经中，“如是”往往特指佛说的教义。过去注经者或谓当理为“如”，无非为“是”；或谓“真空”为“如”，“妙有”为“是”。
应作如是观，教化于人，对于世间的一切事物，都要以如同梦幻和闪电一样虚幻和短暂的来看待。不要执着它实有而紧握不放，不要渴望它永远不会变动。要这样想才可以解脱，没有痛苦。这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理。
参考资料来源：百度百科-一切有为法
一切有为法：世间万物，有形的，无形的，由心产生，由物产生的一切。都是内心折射出来的产物，心念升起的时候这zhidao些就随着升起，心灭的时候也随之而灭。
如梦幻泡影，如露亦如电：像南柯一梦般梦幻，又像晨露和闪电一样瞬回间生灭。
应做如是观：梦境和瞬间太过虚幻，不要对他们产生执着答，所以一旦看清了刚才说所得“一切有为法”以后，也不可对此产生执着和留恋。
这是《金刚经》中的一首偈子，真正的意思很深，我从字面解释一下吧。
一切人、事、物、境界等等都是法。zhidao凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种版我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常常这样观想，看破真相，放下对一切人事物的执著，权放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
金刚经还有一句话和这个意思差不多，叫“凡所有相，皆是虚妄”。希望能帮助你理解。
世间一切有为法（器世界，心世界，世间法世界），无常百变化，时时短度暂地存在如梦幻泡影如露亦如电，转眼即逝，缘起重来。故劝众生离一切相，不要过知分执着于眼前世间的人事变化，情感财物的得道失。破除我执，信心清净，直至明心见性，般若实相。专阿弥陀佛！知难修习更难属，境界现前，离开情绪的当今世上能有几人？----徐妄解
净空法师----一切有为法、如梦幻泡影、如露亦如电，应作如是观
这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。
心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。
‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢？如‘梦’。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。为什么？比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。有许多同修常常问我：怎样能让心清净？怎样能放下万缘？佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。
在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。’你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’都是修的无为法，不是有为法。有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么？因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。轮回十法界是从那里来的？是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可著有也。观非有而有，不可著空也。‘破我’是破我执。佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，再破法执。 观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。
金刚经四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”的意思？我解释的不知道完不完整？
出自金刚经。
南怀瑾讲解【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈？
那四句都不是！这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相！所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。
有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。
年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。
风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。
是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗？不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
梦幻中如如不动
二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对？对！梦有没有啊？不是没有，不过如作梦一样。当你在作梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦！你要晓得，我们现在就在作梦啊！现在我们大家作听金刚经的梦！真的啊！你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦？谁敢下结论？没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。
幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已！几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡还存在好几天呢！这个世界就是大海上面的水泡啊！我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗？它还有原子、汽油从地下挖出来呢！那都是真的呀！你说它是真的吗？它又不真实永恒的存在！它仍是幻的。你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。
所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。
很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。告诉你吧！一切是有；不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？「不住于相，如如不动」。这才是真正学佛。所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。没有什么魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。
愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了普愿罪障悉消除世世常行菩萨道
愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道
2.净空法师开示： 经文：何以故。一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观
这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。
心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。
‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢？如‘梦’。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。为什么？比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。有许多同修常常问我：怎样能让心清净？怎样能放下万缘？佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。
在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。’你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’都是修的无为法，不是有为法。有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么？因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。轮回十法界是从那里来的？是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，
本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可著有也。观非有而有，不可著空也。‘破我’是破我执。佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，再破法执。 观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻炼清净心，修学平等心，一切随缘。诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓‘梦中佛事，水月道场’，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执著。做不做呢？做。要作梦中佛事，要建水月道场。作不著作的相，建不著建的相。作而无作，无作而作，空有两边不著，这就是菩萨行。‘寂而常照，照而常寂’是如来果地上的境界。我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。一部金刚般若，‘无住’妙旨，全在‘不取于相，如如不动’上。欲达到不取于相如如不动，全在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的原理原则‘随顺而入’，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门。所以这个原则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。
“一切有为法 有如梦幻泡影 如梦亦如幻 如露亦如电 当作如是观”的意思
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。
通俗解释“一切有为法如梦幻泡影”意思就是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
梦幻泡影、露、电，皆为虚而不实之相，因缘和合，缘起缘灭，瞬息即逝，以之喻娑婆世间一切因缘而生、因缘而作之有为法，甚为贴切。所谓性空缘起，缘起性空，如是如是。
故而识者，不可耽于声色幻影，而造作无数业因，因因循环，轮转三界，不得出离。当奋迅勇猛、精进不懈，趋入菩提大道，证悟无生正法。
扩展资料
金刚经（佛典）
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出；只有罗什所译为中观家（般若系）的诵本。又如吕澄说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”；到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。
又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
本经文义次第的艰深为古印度学者所公认，如无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。依龙树所示《般若经》的“两番嘱累”，《金刚经》的“初问初答”即宣说“般若道”，“再问再答”宣说“方便道”。
本经侧重广观万法（《心经》则侧重观身心五蕴），阐扬发菩提心，行无我的大乘菩萨道；彻始彻终归宗於般若无住的离相法门，以此明示阿耨多罗三藐三菩提。
参考资料百度百科—金刚经
“一切有为法，如梦幻泡影。”意思就是：
一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨来，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切。不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
扩展资料
“一切有为法源”佛学术语，泛指一切有作为、有造作的zd因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。
原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。
参考资料：百度百科-一切有为法
字面意思很简单。如梦亦如幻，如露亦如电。这一句你一看就能明白。这句就是形容有为法就像电光泡影一样。应做如是观，这一句你也一看就懂，白话翻译就是应该如此来看。那么你不懂的应该就是“一切有为法里”的“有为法”指什么。“有为法”就是指所有有形象的，有实体的，能看得到摸得着闻得到等这些。在这个世界里所有你能接触到的事物都是有为法，都是有实体的。我对有为法的解释不完整，你可以百度查“有为法”指什么，就像你知道1和0，但是你能接触到的都是1，你问0是什么，这个我很难解释。他只是一个名词。用一种概念来描述“有为法”，所有有一定时间寿命的，会坏灭的，都是有为法。地球是的，因为几十万亿年后可能发生大爆炸而不复存在。山川河流也是，可能地壳运动挤压山脉会坍塌断裂，河流会干涸。更别说房屋桌椅板凳了。当然人也是，100年内就能看到他从小到老，从生到死的变化。这些都是空的，因为只在世界里存在一段时间，这就是有为法。
最后一个总结，全部完整的字面意思就是:所有的有为法，都像电光泡影，像梦幻泡影一样。对待和看待有为法时，都应该如此想。
也就是说对待那些在时间和空间里只存在一段时间的事物，要有“局外人”一样的冷静的觉观。可以投入进去，但不要迷失了自己。因为人整个生命阶段里拥有过的东西都是暂时占用，出生时什么都没有，死的时候什么也带不走。把我们经历的一切当成一场梦里的游戏。“无为而无所不为”！明白这个意思就好了。
不过佛经里包含的意思远远不是我一个凡夫俗子能全领悟的，他的含义甚广，只有佛能明白。我只是用我理解的方式分享给你。
金刚经里的这句话就是告诉我们应该如何看待我们经历的一切事物，要把这些都观空，但又不是消极的空，不是断灭空。一般看了金刚经后落入空里的修行者是要再看一部圆觉经的。因为佛法走是中道，理解佛经的含义能让我们很幸福的活好这一生。
以上经句引文有误，应为如下：抄
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
***
梦幻泡影、露、袭电，皆为虚而不实之相，因缘和合，缘起缘灭，瞬百息即逝，以之喻娑婆世间一切因缘而生、因缘而作之有为度法，甚为贴切。所谓性空缘起，缘起性空，如是如是。
故而识者，不可耽于声色幻影，而造作无数业因，因因循环，轮知转三界，不得出离。当奋迅勇猛、精进不懈，趋入菩提大道，证悟无生正法道。
如梦如幻是什么意思
如梦似幻，意为很美，朦朦胧胧，不像是在现实中，像梦又像幻觉，指人的感受，多zd指美好事物，也有镜花水月的意思。通常在句中作谓语、定语，造句参考：我喜欢这豪华、如梦如幻、金碧辉煌的威尼斯人酒店。
如梦似幻一词出自《金刚经》作为结束语的偈子：一切有为法，如梦幻泡影，如梦亦如幻，如露亦如电。“如梦”是说人生一切（这里偏指财物）都是虚幻的，都是假的，没什么好留恋的；“如电”是说事事物来的快，去的也快。这句话专意在劝戒世人看破得失，“不以物喜，不以己悲”，达然脱俗。
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与如梦如幻一词相近的近义词有：
①如真似幻，拼音rúzhēnsìhuàn，像是真实的，又像是虚假的。
②美轮美奂，拼音是měilúnměihuàn，原本多形容建筑物雄伟壮观、富丽堂皇。也用属来形容雕刻或建筑艺术的精美效果。
③虚无缥缈，拼音是xūwúpiāomiǎo，虚无：空虚；缥缈：隐隐约约，若有若无的样子。形容空虚渺茫。就是指看不见，摸不着的虚幻但又实际存在的东西。
④镜花水月，拼音是jìnghuāshuǐyuè，镜子里的花；水中的月亮。比喻虚幻的景象或盛景。也用于比喻诗中不能从字面来理解的所谓空灵的意境。
意思是象刚从梦中醒来。比喻过去一直糊涂，在百别人或事实的启发下，刚刚明白过来。
如梦如醒度
读音：[rúmèngrúxǐng]
近义词：恍然大悟【huǎngrándàwù】、豁问然开朗【huòránkāilǎng】
反义词：执迷不悟 [zhímíbùwù]
造句：台上女子唱曲,句句诛心,如诉如泣,台下听众,人人答痴醉,如梦如醒。专
不断重复某件事不会使别人如梦如醒，只能让别人更加明白你多么讨厌。
求婚时想入非非，结婚后如梦如醒。
后来，忽然间她又会如梦如醒，重又象猴子一样活泼，一样乱动起来。
当自己属获奖的消息传来时，我有一种如梦如醒的感觉。
1、释义：很美，朦朦胧胧，不像是在现实中。
2、出处：屈原《楚辞.九歌.少司命》。zhidao
3、近义词版;如真似幻
4、用法：“悲亦悲兮生别离，喜又欢兮死相随。人生如梦亦如幻，朝如晨露暮如霞。众生痴迷千幻象，身陷红尘终不悔。滚滚红尘天涯路，两行清泪伴身行。一朝心权碎泪亦干，只留荒地土一堆。
一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
这是《金刚经》中的一首偈子。
字面意思：一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、不永恒的存在。如梦，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察、了解这个世界。
深层次意思：一切人、事、物、境界等等都是法。凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常常这样观想，看破真相，放下对一切人事物的执著，放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
扩展资料：
《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。本经六种译本中，通常流通的是鸠摩罗什的初译。如印顺法师所说，此后的五译是同一唯识系的诵本，比如菩提流支、达摩笈多等，都是依无著、世亲的释本译出；只有罗什所译为中观家（般若系）的诵本。又如吕澄说，罗什传龙树的般若学，所以能“心知其意”；到玄奘新译般若经，《金刚经》其实已“面目全非”了。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
本经文义次第的艰深为古印度学者所公认，如无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。依龙树所示《般若经》的“两番嘱累”，《金刚经》的“初问初答”即宣说“般若道”，“再问再答”宣说“方便道”。本经侧重广观万法（《心经》则侧重观身心五蕴），阐扬发菩提心，行无我的大乘菩萨道；彻始彻终归宗於般若无住的离相法门，以此明示阿耨多罗三藐三菩提。
参考资料来源：百度百科：金刚经
这是《金刚经》中的一首偈子，真正的意思很深，我从字面解释一下吧。
一切人、事、物、境界等等都zd是法。凡是有生有灭的法，都是有为法。比如人有生、死、病、老，植物有生、住、异、灭，矿物乃至星球有成、住、坏、空。你找不到一个不生不灭的东西。接下来佛连用梦境、幻术、水泡、影子、露水、闪电这六种我们熟悉的事物来形容有为法，告诉我们应该像看这六种事物一样来看待世间的一切。常版常这样观想，看破真相，放下对一切人事物的执著，放下有为法，才能证得无为法，最终达到不生不灭的境界，回归到自己的佛性，圆满成佛，方才究竟
金刚经还有一句话和这个意思差不多，叫“凡所有相，皆是虚妄”。希望能帮助你权理解。
世间一切有为法（器世界，心世zhidao界，世间法世界），无常变化，时时短暂地存在如梦幻泡影如露亦如电，转眼即逝，缘起重来。故专劝众生离一切相，不要过分执着于眼前世间的人事变化，情感财物的得失。破除我执，信心清净，直至明心见性，般若实相。阿弥陀属佛！知难修习更难，境界现前，离开情绪的当今世上能有几人？----徐妄解
诸法因缘生，诸法因缘灭,我佛大沙知门，常作如是说。
这是法身舍利偈，描述的是佛教与其他外道不共的缘起法。缘起法的含义请自己百度，说起来可以一大篇。
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观
这是金刚经道上的一首偈，描述的是有为法（缘起法）所生的事物，都是不能长久存在的，就像做梦，梦里再真实醒了也都变成假的；就像幻影，看上去再像真的，其本质仍然是假的；就像气泡，回终究会破裂；就像影子，有光才会存在；就像露水，一旦太阳出来就会消失；就像闪电，来得快去得更快。对于世间一切事物都要用这样的观答点去观察和对待。
“凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说：凡是有形有影的东西，都是虚无的。一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
——出自《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。
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《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。
《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。
又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。
参考资料：金刚经（佛典）_百度百科
“如梦如幻如泡如影如露如电”的上联是什么？
“如梦如幻如泡如影如露如电”的上联是：一切有如法。
1、出处：《金刚经》偈语:"一切有如法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"故亭取名"六如亭"。——王朝云
2、诗人：字子霞，浙江杭州人，为北宋大文豪苏轼侍妾。宋绍圣元年(1094年)随苏轼谪惠。
苏轼《荐朝云疏》记，朝云"一生辛苦，万里追随"。朝云来惠后的第三年因染瘟疫去世，时
年34岁。苏轼将她葬于西湖孤山，并亲撰墓志铭。孤山栖禅寺和尚在墓前筑一座纪念亭。因
朝云生前学佛，临终诵《金刚经》偈语:"一切有如法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是
观。"故亭取名"六如亭"。
3、引申：王朝云墓位于惠州市西湖孤山东麓。墓前有石雕墙，上镶3通石刻:"王朝云墓志
铭"，苏轼撰文，伊秉绶书刻。"舟过六如亭"线雕，清初著名画家石涛绘。王朝云墓后有"东
坡纪念馆"。1984年惠州市人民政府公布为文物保护单位。
4、其地址：
位于惠州市西湖孤山东麓。墓前有石雕墙，上镶3通石刻:"王朝云墓志铭"，苏轼撰文，伊秉绶
书刻。"舟过六如亭"线雕，清初著名画家石涛绘。王朝云墓后有"东坡纪念馆"。
朝云墓与六如亭历代都有维修。清嘉庆六年(1801年)惠州知府伊秉绶重修朝云墓时，为墓撰
写了碑文，1984年惠州市人民政府又重修朝云墓，现存的六如亭为民国35年(1946年)重建。
