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文人画的创始人 到底是苏轼还是王维！！文人画到底和士人画是不是一个概念！？两者是什么关系！？
创始人：唐代王维
详见：http://baike.baidu.com/view/6970.htm
区别：
长期以来，我们把文人画和士人画（又称士夫画）等同起来，这其实是一种偏见。我们知道，文人士大夫参与绘画在汉代便已出现，进入魏晋就更多了。但文人画的正式提出是在北宋，到了元代则成为画坛的主流。不过这样的认识是有局限的，因为一直到元代，并没有“文人画”这一术语，北宋苏轼也好，元代钱选、赵孟頫、吴镇、黄公望也好，他们所说的都是“士人画”（或“士夫画”）。“文人画”的正式提出，是明代董其昌，他所说的“文人画”家，如王维、李成、黄公望等人，都是唐宋的“士人画”家。由于人们习惯上将“文人士大夫”并称，到了明代后期，读书界文人之多远远超出了士人，文人和士人的概念便混淆了，将二者等同起来，甚至取消了“士人画”的概念，一直到今天。
要弄清文人画和士人画的异同，首先需要认清文人和士人的异同。文人和士人都是读书人，这是二者的同。但读书人并不一定都是文人，也不一定都是士人。文人和士人只是读书人中的一部分，或者说是一大部分。顾炎武《日知录》论唐制有六科：秀才、明经、进士、明法、书、算。通经又有实际才干者为秀才，通经义为明经，而擅长诗赋者为进士。这实际上正是士人和文人的分别。士人所治的是经纬天下的学问，而文人所治的是诗词文赋，汉代杨雄称为“雕虫小技”。在明中期之前，士人和文人不是一个概念。
什么是文人呢？就是以诗文为业的人。读了书、识了字，以诗文为业就是文人，以农牧为业就是农人，以商贾为业就是商人，以僧侣为业就是僧人。文人的读书识字，不是用来治理天下，而是作诗文辞赋。
士人肯定都是读书识字的，但他们却不以诗文为业，即使他们也作诗文，但他们却在“志于道”。什么“道”呢？大道之行，天下为公，也就是以天下是非风范为己任，达则兼济天下，穷则独善其身，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。上古的“士”指三教九流的通称，并不是专指儒家“志于道”的士。儒家的士，是指“自强不息”的君子，他们不是以诗文为业，而是为了天下民生。他们的理想是学而优则仕，治国平天下，在其位谋其政。如果学而优仍不能仕，则不在其位不谋其政，以独善其身的方式推广天下为公的理想。
元代以前文人和士人的关系是明确的，南怀谨先生曾说过，社会更需要的是经纬之士，某些文人多一个少一个关系不大。文人以诗文为专职；士人以天下社会民生为专职，做官的忧君忧民，不做官的也忧君忧民，工作之余诗文也可以作的很好，甚至比专职文人作的还好。文人做官做不好，用诗文也是解决不了天下苍生问题的。
明代中后期开始，文人、士人界限混淆，读书界风气变坏。本来读书界中的士人是表率天下是非风范的主流，是志于道和天下为公的。但是，这样的人基本没有了，文人成为主流，学而优则仕的目的不是为了天下民生，而是以自我为中心，为了实现自我的价值。结果，做了官，作为既得利益者，不能达则兼济天下，而是达则明哲保身，如董其昌等；甚至达则祸国殃民以利己，做不了官，作为未得利益者，不是穷则独善其身，而是穷则怨天尤人，如徐渭等。这样一批读书人，便被统称为文人。当时认为是士风大坏、儒学淡泊，不可收拾，读书人都是“急火攻心”、文人无行。顾亭林的《日知录》所以痛斥文人，再三告戒读书人不要沦为文人，认为“通鉴不载文人”，天下兴亡，匹夫有责，读书人更应该作为士人，居四民之首，成为社会风范的表率。后来的梁启超则认为，这一时期发达的读书人是“上流无用”，不关心天下民生，只图明哲保身和既得利益；而失意的读书人是“下流无耻”，为了一己未得而欲得的利益胡作非为，怨天尤人，斯文扫地。他们的人生目标，不是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，而是个人的“出人头地”；为此可以不择手段，同时又择一切手段，朱维铮先生称为流氓手段，这就是所谓“文人无行”。
自古以来，文人大多个人思想较重，无行的也多。但古代时，因为士不仅是四民之首，表率全社会的风气，更是读书界的主流，所以小部分文人的自我意识便不能不有所收敛。而明中后期，隆庆、万历开始，士变质成了文人，成了读书界的主流，所以文人无行就得以肆无忌惮地膨胀、泛滥。中国历史、文化的转折，隆庆、万历是个分水岭，这是学术界的共同认识。尽管对这一变是好是坏有完全不一样的评价，但对这一事实的认同则是完全一致的。既在此之前，士人表率的社会风气，强调社会价值大于个人价值，强调秩序、规范。大多数学者认为这一变异导致了士风乃至整个社会风气“糟得很”；但也有学者认为“好得很”：之前“专制的中世纪”，而从此开始则体现了“走出中世纪”的现代精神。尤其在书画界，对这一变更是作为由“落后”转为“先进”来认识、评价、褒扬的。例如黄宇仁的《万历十五年》把中国政治史的转变定于这一时期；梁启超《近三百年学术概论》也把中国学术史的转变定于这一时期；朱维铮的《走出中世纪》同样也把中国思想史的转变定于这一时期。
来源：
唐朝的哪位大诗人不畏权贵，让高力士为其脱靴
李白
野史上说李白写《清平乐》的时候是由杨贵妃磨墨zhidao、高力士捧靴。在此前的宴会上，还蒙贵妃用自己的勺子喂他汤喝。到后来，大家都说“文人无行”并从此找到典故。
高力士为李白脱靴的故事，出自段成式的《酉阳杂俎》，实为文人快意编出的小说家言而已。前人对此早有质疑。早在唐李肇《国史补》记载：“李白在翰林，多沈饮。玄宗令撰乐辞，醉不可待，以水沃之，白稍能动，索笔一挥十数章，文不加点。后对御，引足令高力士脱靴，上命小阉排出之。”李白在翰林时常喝醉酒。一天，玄宗叫李白撰写乐辞。李白喝得醉醺醺版的，他大笔一挥就是十多章。权玄宗很高兴，继续请李白喝酒，李白将脚伸到高力士的面前，要他脱靴子，但皇上命宦官“排出之”，脱靴之事并没有发生。这事也见于《新唐书》和《旧唐书》，《旧唐书·文苑下》特别记载“由是斥去”，就是李白被骂走了。也就是说，高力士并没有为李白脱靴。
钱锺书的《论文人》是什么意思呢？真的“一为文人，便无足观”么。
这本书主要强调的就是文人无行这句话，揭示的是文人的另一面。因作者本人也zd是文人，从自己内部阵营里倒戈出来，当然是入木三分。
一为文人，便无足观，我的理解是，如果一个人，拼命地跻身文坛，便没有了当初的真性情，成为了文字的奴隶。专很多行为让人看不起。
这可以从当今社会找到注脚，如一些文人相互吹捧，相互拆台，文人相轻，炒作、出卖、粉饰，不忏悔，不认错等行为找到答案。
但这并不是说这个社会不需要文人，之所以存在，必有其理由和价值属。
所以，毛病是有，但不能由此抹去文人的作用和价值，这也可以从现实中找到答案：总是有作家能感动我们，总是有文人敢于直面人生。。。
文人多空谈，往往不能直接影响推动社会和周边的环境，尤其在社会变荡时更是如zd此，所谓清谈误国。
钱钟书是文人，这句话有些自我解嘲的意味。翻译版成大白话，是“一个人只要是文人，就没什么大用了”的意思，和平时大家提到的“百无一用是书生权”大体类似。
有德者必有言赏析
本章谈“德”与“言”、“仁”与“勇”的关系。
在孔子文化中，“德”与“仁”通常是同义词，“为政以德”即“为政以仁”。德通常也称为“仁德”。“言”与“智”相通，智者多言，言者必有智，智者必有言，智者不失言，一言既出，即知是否为智，孔子说：“知者不失人亦不失言。”（《卫灵公篇》）“君子一言以为知，一言以为不知。”（《子张篇》）“智”“言”相通。实际上本章所谈的就是“仁”与“智”与“勇”三者之间的关系。《中庸》说：“知、仁、勇三者，天下之达德也”。仁、勇、智，“仁”乃“全德”之谓也。“仁德”包涵勇德，智德，仁者高于智者，智者高于勇者，也就是说勇不如智，智不如仁。仁者比勇者又高出一等境界。《述而》有一段对话，表明孔子对颜渊和子路的不同态度，可以看出孔子对仁者与勇者之境界高低的不同评价：“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是乎！’子路曰：‘子行三军，则谁与？’子曰：‘暴虎冯河、死而无悔者，无不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。’”这里，孔子赞扬了颜渊的君子之仁，嘲笑了子路的匹夫之勇。所以孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德，仁者必有勇，勇者不必有仁”，关于“言”“德”“仁”“勇”的关系。《论语集释》引李充说：“甘辞利口，似是而非者，佞巧之言也。敷陈成败，合连纵横者，说客之言也。凌夸之谈，多方论者，辨士之言也。德音高合，发为明训，声满天下，若出金石，有德之言也。故有德必有言，有言不必有德也。陆行而不避虎兕者，猎夫之勇也。水行不避咬龙者，渔父之勇也。锋刃交于前，视死若生者，烈士之勇也。知穷之有命，知通之有时，顺大难而不戄者，仁者之勇也。故仁者必有勇，勇者不必不仁。”
译文】孔子说：“有道德的人，一定有言论，有言论的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
【评析】
这一章解释的是言论与道德、勇敢与仁德之间的关系。这是孔子的道德哲学观，他认为勇敢只是仁德的一个方面，二者不能划等号，所以，人除了有勇以外，还要修养其他各种道德，从而成为有德之人。
【读解】
这几句话说来都很好理解。一个人有德行，有修养，就一定会有好的言论、好的著作传世，可是反过来，一个有好的言论、好的著作传世的人却不一定就很有道德、修养。勇和仁的关系也一样。一个有仁德的人一定有勇气，这种勇气是指大智大勇，而不是打架斗狠的匹夫之勇。反过来说，一个有勇气的人却不一定有仁德。
这里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了后世说“文人无行”的理论依据。一个文人，一个著名作家，他当然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但却并不一定有好的道德修养。这就是所谓“文人无行”的现象。
当然，说“文人无行’”并不是说所有的文人都没有德行。这正如说“有言者不必有德”的“不必”是不一定一样。不一定有德，也就不一定没有德，所以，也有“有言者”又有德的情况。
勇与仁的关系也是这样，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也有仁的情况存在。
从愿望来说，我们当然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。
