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穷则独善其身,达则兼善天下是什么意思?
“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子·尽心上》，意思是“不得志时就zd洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：专“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，属得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
穷则独善其身，达则兼善天下
----东海读经札记
这句话是孟子说的。不少专家学者把“独善其身”理解为“自扫门前雪”、“事不关己，高高挂起”以及“夹起尾巴过日子”之类的意思。有著名学者认为：“穷则独善其身，达则兼善天下”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现，前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，后半句显示出道家的豁达态度与出世境界，并据说这是思想史上流行的观点云云。
但只要略看一下出句的全文，便可初知上述理解的错缪了。《孟子·尽心上》的原文是：
“孟子谓宋句践曰：'子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。'曰：'何如斯可以嚣嚣矣？'曰：'尊德乐义，则可以嚣嚣矣；故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。'”
译为今文：孟子对宋国勾践说：“你喜欢游说各国君主吗？我告诉你怎样游说：别人理解也安详自得，别人不理解也安详自得。”问：“怎样才能安详自得呢？”孟子答道：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人困穷失意时不离开仁宅义路，显达得意时不背离道德。穷困时不失仁义，士人就能安详自得；显达时不背离王道，民众就不会失其所望。古代的士人，得志时恩惠施于百姓，不得志时修养自身以显现于世。穷困就独善其身，显达就兼善天下。”
孔孟之道，内圣外王。善其身，讲的是内在修养，内圣功夫，格物致知诚意正心修身是也；善天下，讲的是外在事业，外王功业，齐家治国平天下是也。不论穷达，都不能悖离仁义这一根本。失意困穷时，洁身自好，高尚自尊，发奋自强，“修己以敬”；得志显达时，不仅独善而且兼善：施行仁政追求王道，“修己以安人”、“修己以安百姓”。孟子说:“得志,与民由之；不得志,独行其道。”与民由之就是兼善天下，独行其道就是独善其身。《中庸》里说：修身以道，修道以仁。独行其道，就是修此仁德也。
尽管儒道两家并非毫不相容，但这里孟子的“独善其身”，是百分之百的儒家思想，与道家遁世逍遥思想毫无关系，与“夹起尾巴过日子”之类犬奴主义生活态度更是风马牛不相及，与孔子“古之学者为己”之意则一脉相承。孔子曰“古之学者为己，今之学者为人”，常被人解释为：古代学者学习文化知识是为了自己的荣华富贵，孔子提倡的为人民学习、为人民服务的思想。意思完全搞反了。
对孔子这句话，荀子的解释是："古之学者为己，今之学者为人，君子之学也，以美其身；小人之学也，为禽犊。"（《解蔽》）程子曰：为己，欲得之于己也，为人，欲见知于人也。（《论语集注》）在这里，为人，并非为公为大家之意，而是为了摆样子给别人看，为了求得别人的赞誉世俗的名声；为己不是自私为我，而是为了提高自我的道德学问、精神境界。
又有学者把“达则兼善天下”与现代的首长工程、政绩工程乃至“三个代表”、“新三民主义”等量齐观，也是想当然耳。注意“兼善天下”的善字和“达不离道”的道字，与儒家文化的核心“仁”密切相关。一个“兼”字，更是意蕴深厚，说明善其身是善天下的内圣基础，善天下是善其身的外王扩展，加强自身道德修养在任何时候都是主要的，“善天下”只是有机会“兼顾”一下，并且兼善天下不能违反仁与恕等基本原则。强制“代表”强行服务不是王道而是违仁悖义的霸道，不是兼善而是“遗祸天下”！
读古书，不仅要弄懂古语词义，联系文章整体，还应对作者的思想要点和时代背景有个基本的了解。如寻章摘句，用现代字义去乱解，以今人思维去妄测，差之毫厘，谬以千里；差之千里，就不知“谬”到哪个星球去啦。
！应当是“达则兼济天下，穷则独善其身”才对。的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”
众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？
苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！
要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：
“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’”
这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。
然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家
穷则独善其身，达则兼济天下什么意思？
穷则独善其身，达则兼济天下的意思是：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。
“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。
“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。
扩展资料：
孟子(约前372年-前289年)，姬姓，孟氏，名轲，字不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），战国时期邹国（今山东邹城市）人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。
韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。代表作有《鱼我所欲也》《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》，《寡人之于国也》编入中学语文教科书中。
参考资料：百度百科-孟子
“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。
【名言故事】：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
参考资料：http://www.inedu.cn/TM/XZGL.aspx?tm_id=533
穷则独善其身，达则兼济天下是什么意思？
如果穷的话(同时也意味着能力有限)，那么只能将精力倾注于自己身上，提高自己的修养，如果富的话(同时也意味着能力较强)，那么就要努力为天下人造福。
扩展资料
"穷则独善其身，达则兼济天下"是孟子对宋勾践说的一句话。这句话也成为了两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，也寄托了人格的象征。
拼音：qióngzédúshànqíshēn，dázéjiānshàntiānxià
创作年代：战国
作品出处：《孟子》
中文名称：穷则独善其身，达则兼济天下
作者：孟子及其学生
文学体裁：语录体散文
历史意义：中国文化精髓的"儒道互补"
现代含义：不得志时追求善，得志时推广善
章节：孟子·尽心章句上
精神态度：豁达态度与出世境界
原文：穷则独善其身，达则兼善天下
寓意：穷达都是身外事，只有道义都是根本。所以能穷不失义，达不离道。无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
历史出处：
1、《孟子·尽心上》：“穷则独善其身，达则兼善天下。”
2、《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”。
3、《孟子》是中国儒家典籍中的一部，记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略，是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。
作者介绍：
孟子，名轲，字子舆，战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
“穷则独善其身，达则兼济天下”百，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。就是说,?不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。?穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不度得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。?“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能回力的提高。?达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事答业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。
兼善天下
