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以《信言不美 ,美言不信》作文 800字左右
《信言不美,美言不信》
俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。顺耳之言如同慢性毒药，逐渐致你于死地；逆耳之言，如同苦口良药，使你身上之病逐渐去除。因此，多听逆耳之言，我们才能够“知明而行无过矣”。
如果没有察纳雅言的唐太宗，哪里会有敢于直谏的忠诚魏征？哪里会有流传百世的《谏太宗十思疏》？哪里会有繁荣鼎盛的贞观之治？魏征以直言不讳而闻名，他对唐太宗的谏言自然也是刻薄之极，逆耳之极，是人的听了都感到不爽，唐太宗也不例外，几次因为魏征的直言而气恼，几欲罢之，但最终他没有那么做，因为他知道“信言不美”。不是他身边没有善于附和的小人，是因为他懂得“美言不信”。因此，他成为了封建帝王中少有的贤明之君，为后人所称赞。
如果没有楚怀王的妄自菲薄，哪里会有被放逐的屈原？哪里会有犹离忧的《离骚》？哪里会有楚国的灭亡？作为战国七雄之一，楚国曾经也是雄霸一方，何曾惧怕过小小的秦国？可最终“黄棘之盟”，使楚国彻底投入了秦的怀抱。是什么导致了这一切？就是因为“谗人高张，贤士无名”。怀王偏爱于听信“美言”，而塞了忠谏之路。“信而见疑，忠而被谤”，还有谁敢像魏征那样说出真正的美言呢？屈原悲惨的下场使得忠诚之士沉默寡言，于是乎，靳尚之族大行于道，“美言”代替了“信言”，于是倾颓便代替了兴荣。
生活中，我们更多的听到的是美言，不是因为别的，就是因为我们都喜欢听。没有人喜欢得罪他人，当你听到有人批评你，或当面指出你的缺点时，你心里是怎么想的？也许别人说的是对的，但你内心却对这些话反感之极，也许你还会为此大动干戈，所以这种出力不讨好的事谁愿意做呢？美言确实会让我们心情愉悦，适当的听听美言也是必要的，拥有一个愉悦的心情才能跟好的去迎接挑战。但就如同鸦片一样，少量的鸦片可以入药治病，但大量的吸食就会至你于死地。
“亲贤臣远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人远贤臣，此后汉所以倾颓也。”。古人早已悟出其中真谛，我们这些后辈们为何不以之为鉴呢？生活之中并不缺少“信言”，缺少的事一双能够听进“信言”的耳朵啊！
注：不是我本人写的，寒假作文作业。
老子：信言不美，美言不信；善者不辩，辩着不善；什么意思
“信言不美，美言不信”。
“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约百。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美度言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。
“善者不辩，辩者不善”。
此处的“善”，不指狭义的“仁善”，而是有道之上善。有道者的“理论”风格是彻底的实事求是，必知合于“大道至简至易”，其宗旨是知行合一，方有效验。因此不会搞繁琐哲学，更不会玩弄诡辩的概念游戏以惑人
取胜。
“知者不博，博者不知”。
这里的“知”指觉悟了的宇宙-生命真相，可称真道知。
“博”则是博学，指书本学问的广泛，也包括修炼理法
的博杂。修道是化繁为简、万法归一的实修实证，内而非
求博学，因此最忌理障杂陈，使心不专。而有道明师的
启示形式，也是一理贯串，方可通达人心，不会显示博
学，喧宾夺主、横生枝节。老子的“学说”形式之实质，就容是始终不离于“道”性的无为大法、最上乘法、顿悟渐修之法、全方位高层次养生大法
知者不言,言者不知.信言不美,美言不信.善者不辩,辩者不善.知者不博,博者不知什么意思?
意思是：真实的话听起来不好听，听起来好听的话不真实；行为良善的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有学问的人，知道学海无涯，因为处处虚心向别人请教。一知半解的人，以为自己什么都知道，到处卖弄自己。
“知者不言,言者不知。信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知”出自《道德经》第81章。
1、“信言不美，美言不信“
“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
2、“善者不辩，辩者不善“
善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
3、“知者不博，博者不知“
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
《信言不美》原文及其翻译
成语:信言不美
发音:xìnyánbùměi
编辑本段释义
信：真实。美：美妙，漂亮。真实的话未经加工，所以不美妙动听。
出处：《老子》第八十一章：“信言不美，美言不信。”
常接于"美言不信".
编辑本段心解
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这是老子“道德经”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。
编辑本段历史
老子的“道德经”洋洋五千余言，今天看来通篇是哲学，处处辩证法，语言似诗歌，用字修辞至精至妙，既有深奥的逻辑，也有浅显的比喻，既有大量直白的格言，也有许多令人回味无穷的妙语。我在细读这章文字前就认为，老子绝不会用泛泛之言、平平之句来为“道德经”结尾的。所以我对这一章先有了十分的重视。静下心来，细细地读，反复地品味，就有了一点点心知心解。
编辑本段详细信息
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”这三句从人类认识事物的角度，提出了信与美、善与辩、知与博的矛盾的对立关系，是善者、圣人（具有最完善人格的人）立言、立学、求知的准则。“信言”是诚实可信的言说。“美言”是表面华美、刻意修饰的言说。这一句是对“上善若水”一章中“言善信”一句的进一步诠释，是说诚实可信的言说表面是不华美的，诚实可信的言说不需要追求表面的华美。上善之人的言说表现出的是朴实无华，追求的是诚实可信。“善者”（有的版本为“善言”）即可以理解为上善之人，也可以理解为善于言说的人。“辩”是辩解或狡辩的意思。善者的言说因为是诚实可信的，所以不需要辩解，而言说狡辩的人就不是善者，或是还不善于言说的人。“知者”可以理解为有真知灼见的人，也可以理解为有精深知识、有技能绝活的人。“博”是广博的意思。这一句就是说有真知灼见的人不是知识广博的人，而仅有知识广博的人是不会有真知灼见的。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”“积”是积聚、积藏的意思。“为”和“与”是帮助和给与的意思，理解了这三个字也就理解了这句话。圣人不积聚不积藏，他尽自己的所能帮助别人，而自己会觉得更加充实，他尽自己的所有给与别人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”“天之道”是自然的规律，“人之道”是人间的法则。“利而不害”是有利而无害，“为而不争”是付与而不争夺。
编辑本段解释
这一章前三句可以说是人类在认识事物方面的行为准则，老子用辩证的方法论述了人类在言说和学问领域立言、立学、求知的规范。第一句“信言不美，美言不信”在2500年后的今天来看也是无可争辩的真理。它告诫人们在日常生活中，无论是口头语言还是书面文字，都不要追求浮华美丽的言辞，要用朴实无华、自然流畅、能够充分表达自己原本意思的言辞。而对于表面浮华美丽的言辞和文字，要认清言者的本意和目的，不要被美言所误导。“善者不辩，辩者不善”是上一句的延伸。上善之人立言朴实无华，言必真实，就没有辩解的必要。而那些善辩之人，因为要掩盖不真实的本意，故要用华美矫饰的言说来辩解，他们的本意是欺瞒，是不善的。当今一些夸大其实的广告，要掩盖其不实的功用和服务，用漂亮的言辞，精美的画面，来掩盖虚假的真相，他们都是欺骗，都存有不善，是美言不信和辩者不善的现实写照。“知者不博，博者不知”是知与博的对立关系，应用于今天仍然是真知的格言。随着社会的进步和科学的发展，社会的分工越来越细，学科的分支越来越多，学问的前沿越来越细化深化，只求博学即可发明创新的时代已经过去了，必须有更加专深的学问才能适应社会、科技和文化的发展，才能叫真正掌握对社会有用的学问专长。这就是“知者不博，博者不知”的现实意义。但任何事物间的对立都不是绝对的，都不能把它们绝对化。要充分认识老子提出的信与美、善与辩、知与博的对立性，但千万不能把它们完全的对立起来，因为没有绝对的对立。在这一句上，就有很大的片面性，我们还要从知与博的统一性方面来认识。要认识到博在一定的程度上是知的基础，真正的真知灼见除了必须有精深的学问研究以外，博学也是做精深学问人的赖以进行精深研究的基础，由博入精，先博后精的学问家是普遍存在的。对教育而言，基础的教育就是要求博不求精，而专业的教育就是要舍博求精。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这是贯穿道德经全篇的上善之人的价值观的具体体现，是一种伟大博爱的表现。再与红楼梦中“好了歌”唱出的“世人都晓神仙好，唯有金银忘不了，终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了”结合起来思考，就应该能真正理解和树立上善之人的伟大价值观了。要理解文中的“既”字的含义，是尽和全部的意思，就是说这种“为”和“与”是尽其所能和尽其所有的。
最后一句“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”这是以天道喻人道，也是贯穿道德经全篇的上善之人“利”与“不争”的行为准则。我在“上善若水新解”一文中已经详细地谈了体会，故不再多述了。老子在道德经全篇的结束之句重提“利”与“不争”的命题，是再一次强调上善之人时刻不要忘记的这一人生诤言。
信言不美，美言不信”。
编辑本段相关
“信言”就是信实可靠的引人入道之言，必以真为本。有道者言语质朴简约。其文风既不像表现情感的诗词歌赋，更不像猎取功名的八股文章。虚华美言，也能传世以扬名，邀宠以获利，但不能启人本性，救人真命。老子的文风质朴无华，绝无“美言”媚世之病。
“善者不辩，辩者不善”。
此处的“善”，不指狭义的“仁善”，而是有道之上善。有道者的“理论”风格是彻底的实事求是，必合于“大道至简至易”，其宗旨是知行合一，方有效验。因此不会搞繁琐哲学，更不会玩弄诡辩的概念游戏以惑人取胜。
“知者不博，博者不知”。
这里的“知”指觉悟了的宇宙-生命真相，可称真知。
“博”则是博学，指书本学问的广泛，也包括修炼理法
的博杂。修道是化繁为简、万法归一的实修实证，而非
求博学，因此最忌理障杂陈，使心不专。而有道明师的
启示形式，也是一理贯串，方可通达人心，不会显示博
学，喧宾夺主、横生枝节。老子的“学说”形式之实质，就是始终不离于“道”性的无为大法、最上乘法、顿悟渐修之法、全方位高层次养生大法
《老子.八十一章》:信言不百美。美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。圣人无积，既已为度人，己愈有;既以与人，己愈多。故天之道，利而不害;人之道，为而弗争。
翻译:诚实的言谈不华丽，华丽的言谈不诚实。善良的人不知巧辩，前边的人不善良。学有所成的人并非什么都懂，什么都懂的人不是学有所成的人。圣道人不积藏什么，尽全力帮版助别人，自己却更富有;尽全力给予别人，自己却更丰足。自然的规律是，施权利给万物而不伤害他们;圣人的法则是，施于人却不与人竞争。
请问,"信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善"是什么意思?
释义：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。
出处：春秋·老子《老子·道德经八十一章》
原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
译文：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
扩展资料
这三句从人类认识事物的角度，提出了信与美、善与辩、知与博的矛盾的对立关系，是善者、圣人（具有最完善人格的人）立言、立学、求知的准则。“信言”是诚实可信的言说。“美言”是表面华美、刻意修饰的言说。
这一句是对“上善若水”一章中“言善信”一句的进一步诠释，是说诚实可信的言说表面是不华美的，诚实可信的言说不需要追求表面的华美。上善之人的言说表现出的是朴实无华，追求的是诚实可信。“善者”（有的版本为“善言”）即可以理解为上善之人，也可以理解为善于言说的人。
“辩”是辩解或狡辩的意思。善者的言说因为是诚实可信的，所以不需要辩解，而言说狡辩的人就不是善者，或是还不善于言说的人。“知者”可以理解为有真知灼见的人，也可以理解为有精深知识、有技能绝活的人。
参考资料来源：百度百科-信言不美
参考资料来源：百度百科-老子道德经
意思是：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。
【出处】《道德经·第八十一章》——春秋·老子
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
【译文】真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
扩展资料
1、《道德经·第八十一章》创作背景
《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
2、《道德经·第八十一章》作者介绍
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子有传世作品《道德经》（又称《老子》）。
老子说：信言不美，美言不信，这是为何？
中国古代哲学家老子在《道德经》中说:“信而不美，善而不信”。真实并不美丽，美丽也不真实。在这里，美和信是一对矛盾。生活中有许多这样的矛盾。例如，一个人通常喜欢在别人面前拍别人的马屁，他也喜欢在别人背后拍别人的马屁。谦虚是一种美德，但过于谦虚的人可能有一颗欺骗性的心。沉默是一种好行为，但是那些故意保持沉默的人可能会犯阴谋罪。不要认为外表诚实的人内心诚实。那些看起来像绅士但意图不良的人应该学会谨慎。
在现实生活中，人们的内心和外表往往是不同的，这很难看透。有些人微笑着看别人，心里可能不友好。有些人哭了，心里不一定难过。说别人的坏话是不公正的。帮助别人做坏事是不正义的。古人也忌讳那些甜言蜜语。甜言蜜语和慷慨的金钱礼物通常有其它的动机，表面上它们很友好，但实际上它们是为了贿赂人们玩玩法律游戏。
俗话说，画老虎的皮和骨头时，要知道老虎的脸和心是不容易的。事先，你内心的变化往往是不可预测的。随着事物的发展，真理和谬误自然会出现。那时，你会发现是你的老师给了你适当的批评。给你正确的肯定是你的朋友。对你撒谎的人是你的敌人。这其实与我们现代人生活是息息相关的。
在现实生活中，我们经常遇到这样的事情。有些人说最美丽的话，但最终你会被他们骗了。因为他如果伪装得漂亮，如何打动你，让你上钩。相反，外观真实而朴素，没有包装。它通常没有外表的美，也就是新面孔的美，这就是“信言不美”。老子的智慧是从生活和历史中总结出来的，可以验证生活和历史。
