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虞迁十六字人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中是啥意思
意思是人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。原句出自于战国时期先秦诸子的《尚书》。
1、字词解释：
（1）人心惟危：指心地险恶，不可揣测。
（2）惟精惟一：指精纯专一。
（3）允执厥中：指言行符合不偏不倚的中正之道。
2、原文：
予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。
白话译文：
我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。
要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。
扩展资料：
这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
《尚书》，最早书名为《书》，约成书于前五世纪，传统《尚书》（又称《今文尚书》）由伏生传下来。传说为上古文化《三坟五典》遗留著作。《尚书》列为重要核心儒家经典之一，《尚书》就是上古的书，它是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，是我国最早的一部历史文献汇编。
"人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于孔子心法与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。
“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。
其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。
再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
“道心”乃天地自然之心，《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）
道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德经·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。
《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。
对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。
惟精惟一："惟"字作思想意识讲，古代文言叫思维，现代名词叫思想。此句意思是思想集中养精神，守先天一性（即道心）。老子叫抱元守一，一就是理性，所以说一者理也；元是元神，即精神。
允执厥中："允执"就是平心静气、静观执守，不离自性。"厥"字虚词，厥中就是其中。中是天性的所在地，精神的集中点，即祖窍。允执厥中简称为执中，即守性不移，守死善道，如如不动，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离……也就是老子说的有欲观窍，无欲观妙，抱元守一；《心经》说的观自在菩萨；《黄帝内经》说的恬淡虚无，精神内守……
"人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中"应该怎么理解
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。
纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经?二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经?十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。
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理解为：“人心难易其诡”，“道心难得其真”，“求真总须精纯专一”，“治世贵在守中固善”。
一是治国重在治理人心。一方面由于人心易变难测，又难以教抄化，容易失控，所以对百姓不得不有所防范。
二是治国重在抓住事物发展知的趋势。
三是治国重在把握客观事物本质具有唯一性的特点，换句话说，万事万物不可能有二个或以上的真相，要以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，道要以不偏不易的务实态度
1、含义：
人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。
2、出处：
帝曰：「来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。」
禹曰：「枚卜功臣，惟吉之从。」
帝曰：「禹！官占惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。」禹拜稽首，固辞。
帝曰：「毋！惟汝谐。」
——《尚书·虞书·大禹谟》
3、译文：
然后，舜又转回来对禹说：“来，禹！当年天降洪水来警戒我，能够言行一致，既在治平水土中成就功业，又在民众中建立威信的，就数你最贤；既能勤劳为邦，又能节俭持家，不自满自大，这也数你最贤。你正因为不自逞能，所以天下没有一个人敢与你争能；你正因为不自居功，所以天下没有一个人敢与你争功。我真诚赞美你的品德，嘉许你的大功。天命已经降落到你的身上，你终将升任大君。人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。没有考核事实的言语不要听，没有征询群众意见的主意不要用。可爱的不是君而是民，可畏的不是民而是君失其道。民众没有大君他们又爱戴谁呢？大君没有民众就无人跟他守邦了。一定要谨慎啊！认真对待你所居的大位，切实做好你想要做的每件事。如果四海百姓都至于穷困不堪，那你做大君的天禄也就永远终结了。只有这张嘴，最爱惹是生非，讲话可得慎重啊！我要讲的都已讲完，没有什么再要讲的了。”禹还是谦让道：“那么，就一个个功臣来占卜，看谁的卜兆最吉就由谁来接位。”帝舜道：“禹！我们占卜公事，是先由于心有疑难掩蔽，然后才去请问大龟的。现在我的意志早已先定了，并经征询众人的意见都一致赞同，相信鬼神必定依从，龟筮也必定是吉了。占卜是不会重复出现吉兆的，用不着再卜了。”但是，禹还是稽首拜辞。帝舜最后断然地说：“不！只有你合适。”
“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.
一人心惟危
“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.
其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.
再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三：“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.
二道心惟微
“道心”乃天地自然之心,可译为英文的theheartofnature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.
《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.
对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.
三“惟精惟一,允执厥中”
“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.
“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）
于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”
《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.
“恕”之惟精惟一
《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.
王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.
孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.
《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.
《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”
孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.”（《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、“修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
相关释义
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
关于“人心惟危，道心惟微”，朱熹在《中庸章句集注序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”
人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允执厥中。是什么意思？
意思是：人心危险，道心精微，要精百研要专一，诚实保持着中道。
出处：《梅氏伪古文尚书》——东晋·孔安国
原文：
予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之度谋勿庸。
译文：
你不夸功，所以天下没有人与你争功。我赞美你的德行，嘉许你的大功问。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。
扩展资料答
惟精惟一是一个汉语成语，指用功精深，用心专一。
（1）精：用功精深（2）一：专心。
近义词
惟一惟精
用法
作谓语、定回语、状语；用于处事
哲学
惟精惟一，达到独一无二。是中国古代及世界哲学的核心文化。
参考答资料：百度百科——大禹谟
人心惟危几句是什么意思?
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（《二曲集》，中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险。其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。《诗经·小□》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。二道心惟微“道心”乃天地自然之心，可译为英文的theheartofnature。《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德经·二十一章》）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。对于“道心惟微”的体验，李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古．区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（《二曲集》中华书局1993年版：第145页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。三“惟精惟一，允执厥中”“十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法。“天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。“惟精惟一者，所以执中而已矣。”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。”（《周易折中·卷九·彖上传》）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。“恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“惟。”子出。门人问：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所谓“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表达的“恕”，实乃十六字心传”的精义。孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，“恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。《说文解字》中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子。尽心上》）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。《韩非子·解老》中注为“仁者，谓其中心欣然爱人也。”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵。因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“‘施诸己而不愿，亦勿施于人。’忠恕之事也。……张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’，是也。”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之“他人有心，予忖度之。”孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《尽心上》）、“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）。《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、“修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.出自哪里
这句话出自古文《尚书·大禹谟》，同时在《荀子·解蔽篇》中也有类似抄的引注。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹百的时候，所谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
这句话的意思是，人心险恶难测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，只度有言行不偏不倚，符合中正之道才能治理好国家。
扩展资料：
《大禹谟》出自儒家"五经"之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理问洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著答名的“十六字心传”。
“人心惟危，道心惟微百，惟精惟一，允执厥中”出自——《尚书·大禹谟》。
“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中——直译：
人心难易其诡，道心难得其度真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。专
《尚书·大禹谟》：
作者年代：先秦。
文章大意：记叙大禹、伯益、皋陶在帝舜面前讨论政事的对话,同时也记录帝舜禅让帝位给大禹,大禹谦让的经过,最后是大禹征讨苗民,开拓疆域的记载,
文章主旨：《尚书》是流传至今属历史最为久远的一部历史文化汇编,我认为主旨就是记录远古时的君臣言行。
“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.
一人心惟危
“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.
其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.
再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三：“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.
二道心惟微
“道心”乃天地自然之心,可译为英文的theheartofnature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.
《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.
对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.
三“惟精惟一,允执厥中”
“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.
“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）
于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”
《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）
当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微.
“恕”之惟精惟一
《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.
王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.
孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.
《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.
《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”
孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.”（《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、“修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.
什么叫做“人心惟危，道心惟危”啊
意思是：人心险恶莫测，道心微百妙居中。
原文：人心是危险难测的，道心是幽微难明的。
意思是：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
含义：人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不度改变、不变换自己的理想和目标。
出自于《尚书·虞书·大禹谟》。
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句子来历：
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是专华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
句子含义：
治国重在把握客观事物本质具有唯一性的特点，换句话说，万事万物不可能有二个或以上的真相，要以精纯属专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
大意大概是人心叵测，充斥诸般欲壑，而向道的路途呢又飘飘忽忽，隐隐难捉，所以我抄们要静心守神，目标专一，这样才能达到自己袭所要的。原句不是这个意思的，“舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，百道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。度“允”就是诚信的意思。”不过古为今用，在现在看来意译是最恰当的。。。
