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穷者独善其身什么意思
“穷者独善其身”意思是：不得志的时候就要管好自己的道德修养。
出自：孟子《尽心章句上》
穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。
善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。
“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。
原文：
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文：
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。
古代的人，得志时，恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
扩展资料：
“穷者独善其身”的负面效应
孟子说“穷则独善其身”的本意是强调：人在不得志的时候更要加强自我道德修养，而不是教大家毫无原则地苟且偷生和自保，充当冷漠无情的看客。
另一位圣人庄子对“穷则独善其身”这句话做出了另一种解释，庄子说：“独善其身者，难成大事”。这句话的意思是：一个人就算能力再强，只靠他一个人是没有办法取得巨大成功。
要有团队合作精神，单靠自己一个人的力量难成大事。老话说得好，“独木难成舟，独树难成林”，古今来成大事者，无不是善于识人和用人，懂得团结他人的力量。
西楚霸王项羽非常能打，又是举起千斤鼎，又是以一敌百，经常以少胜多，但他先气走唯一的谋士范增，后又在垓下被刘邦等诸侯王军队团团围住。
纵使项羽有万夫不当之勇，也是无法挽回败局；纵使他一个人活了下来，但他身边的战友都战死了，所以他见天要亡他，无脸再见江东父老，于是乌江边上拔剑自刎。
我们在熟记孟子的“穷则独善其身，达则兼济天下”的同时，千万不要忘记庄子的“独善其身者，难成大事”这句箴言。
因为只记住前面一句话，很容易让人养成自私自利的习惯，终其一生，无所作为；而结合后面一句话，我们又会警惕“独”的危害——难成大事，正所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”！
越是穷困时，越要修炼自我，还要做到左宗棠所说的”身无半文，心忧天下；手释万卷，神交古人“。做人不可太”独“，独则无众，无众则难成事；做人也不能太”刚“，至刚易折。
“独善其身”不是单打独斗，也不是置身事外的冷漠，更不是毫无原则，这里的”独“是指”慎独“，指独处时一个人的自我修炼，合众时又懂得拥抱世界。
“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失6达则兼济天下，穷则独善其身孟子原义。但后人确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“达则兼济天下，穷则独善其身”的好。
历史意义：
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王6思想家“孟子”长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”
众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？
苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！
要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：
“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’”
这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。
然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什么真儒家？
穷则独善其身，达则兼济天下什么意思？
穷则独善其身，达则兼济天下的意思是：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。
“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。
“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。
扩展资料：
孟子(约前372年-前289年)，姬姓，孟氏，名轲，字不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），战国时期邹国（今山东邹城市）人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。
韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。代表作有《鱼我所欲也》《得道多助，失道寡助》和《生于忧患，死于安乐》，《寡人之于国也》编入中学语文教科书中。
参考资料：百度百科-孟子
“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。
【名言故事】：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
参考资料：http://www.inedu.cn/TM/XZGL.aspx?tm_id=533
穷则独善其身，达则兼济天下 是什么意思
“穷则独善其身，达则兼济天下”的意思：穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。
此句出自《孟子·尽心上》。
原文：
《孟子·尽心上》
战国中期-孟子
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文：
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
扩展资料：
1、《孟子·尽心上》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。
2、《孟子》亚圣的手笔，是记录孟轲言行的一部着作，也是儒家重要经典之一。篇目有：（一）《梁惠王》上、下；（二）《公孙丑》上、下；（三）《滕文公》上、下；（四）《离娄》上、下；（五）《万章》上、下；（六）《告子》上、下；（七）《尽心》上、下。
3、孟子（约前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹国人（也就是现在的山东邹县东南人），是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。
参考资料来源：百度百科-孟子·尽心上
意思是：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。
出自春秋战国时期思想家孟子所作的《孟子·尽心上·忘势》。
原文如下：
孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文如下：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
扩展资料：
作品简介
《孟子·尽心上》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。
篇目有：（一）《梁惠王》上、下；（二）《公孙丑》上、下；（三）《滕文公》上、下；（四）《离娄》上、下；（五）《万章》上、下；（六）《告子》上、下；（七）《尽心》上、下。
作者简介
孟子（约前372-前289），名轲，字子舆，战国中期邹国人（也就是现在的山东邹县东南人），距离孔子的故乡曲阜不远。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思。学成以后，以士的身份游说诸侯，推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想,被称为"亚圣"。
参考资料来源：百度百科——孟子·尽心上
意思是：不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。
详细解释：
穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。
善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。
“穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。
达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。
“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。
扩展资料：
穷则独善其身，达则兼济天下这句话的前面表达了儒家思想主义、入世精神；后半句则表现出道家的豁达态度和处世境界。
在《孟子尽心上》中有这样一则小故事：某天，孟子对宋勾践说：“你不是喜欢游说各国君主吗？我告诉你游说应该抱有的态度：别人理解也能安详自得，别人不理解你也安详自得。”
听了孟子的话，宋勾践很奇怪：“那怎样才能做到安详自得呢？”“很简单，尊重道德，喜爱仁义，自然就能安详自得。所以说士人穷困时不是去仁义，显达时不背离道德。
穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。得志时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”孟子认真地告诉他。
“穷则独善其身，达则兼济天下。”意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。
出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”。
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
扩展资料
原文：
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文：
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
《孟子·尽心上》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。
参考资料：百度百科-孟子·尽心上
